华严经淺释119 : 学佛无论学多少年，若是不把執著打破，学多少也沒有用处

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

如是观已，於身无所取。於修无所著。於法无所住。过去已滅。未來未至。現在空寂。无作业者。无受报者。此世不移动，彼世不改變。

像前边所举出來十种观法之后。①於身无所取：在自身上來观察，也找不出梵行的所在。②於修无所著：若是修行，不应該住在梵行上。若是心中有一個執著：啊！我修的是梵行。这就是沒有到人空和法空的境界。③於法无所住：对於一切法也沒有執著。④过去已滅：过去世已经滅了，而不存在。⑤未來未至：未來世还沒有到來。⑥現在空寂：現在世甚么也沒有了。⑦无作业者：既然三世都空，身也空，心也空，世界也空，一切所有皆空；當然沒有作业者。⑧无受报者：既然沒有造业，又有誰去受报呢？所以沒有受报者。⑨此世不移动：这個世界也不移动。⑩彼世不改變：其他世界也不改變，还是那個样子。

此中何法名为梵行。梵行從何处來。誰之所有。体为是誰。由誰而作。为是有，为是无。为是色，为非色。为是受，为非受。为是想，为非想。为是行，为非行。为是識，为非識。

在这里边詳細去推求，那一种法叫做梵行呢？沒有的，都是空的，一切法都不是梵行。那么，梵行是從甚么地方生出來？这個梵行是屬於誰所有呢？誰是它的主人？皆沒有的。这個梵行的本体到底是誰？誰造出來这個梵行？再观察这個梵行是有？还是沒有？这样輾轉的推求，推求到極點，就发觉本來是空的。色受想行識是五蘊法。色屬於色法，受想行識屬於心法。梵行是不是屬於色蘊？在色蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於受蘊？在受蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於想蘊？在想蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於行蘊？在行蘊中沒有梵行。梵行是不是屬於識蘊？在識蘊中也沒有梵行。

如是观察，梵行法不可得故、三世法皆空寂故、意无取著故、心无障礙故、所行无二故、方便自在故、受无相法故、观无相法故、知佛法平等故、具一切佛法故，如是名为清淨梵行。

这样來观察。①梵行法不可得故：梵行法是空无所有，这种法是了不可得的緣故。②三世法皆空寂故：过去世、未來世、現在世一切法都是空寂，沒有一個实体的緣故。③意无取著故：在意識中也沒有一個所取，也沒有一個執著的緣故。④心无障礙故：心中也沒有一切障礙的緣故。⑤所行无二故：所修行的都是不二法門和中道了義的緣故。⑥方便自在故：这個法既方便又自在的緣故。⑦受无相法故：一切的一切，都是无相。色受想行識五蘊法，都是空的緣故。⑧观无相法故：能观察无相法的緣故。⑨知佛法平等故：知道佛法、心法、众生法都是平等的緣故。⑩具一切佛法故：一切众生具足一切佛性，一切法性，无欠无餘的緣故。像这样沒有執著，掃一切法，離一切相，这才是眞正清淨的梵行。我們在修行的時候，要达到一念不生。一念都沒有了，又有什么法可得呢？如果一念不生，就具足一切法。一切法都是空寂，这就是清淨的梵行。

復应修習十种法。何者为十？所謂处非处智、过現未來业报智、諸禪解脫三昧智、諸根胜劣智、种种解智、种种界智、一切至处道智、天眼无礙智、宿命无礙智、永断習氣智。

在前边所說梵行是虛妄沒有实体的。菩薩所修的梵行，是清淨光明而无形相。可是明白这种道理之后，又应該修習十种智慧的法門。这十种法門又叫如來十力。因为有了这种智慧，所以才有这种力量。有了这种力量，才能断惑证眞。能断惑证眞，就因为有这十种力量的緣故。什么是十种智法？就是所說的：

①处非处智：处有多种的讲法。佛是处，地獄是非处。佛是觉处，地獄是迷处。在觉处就得到光明，在迷处就得到黑暗。又有一個讲法，在大智慧照了諸法实相，这是处。无智无慧的愚痴人，在三界中不知出離，这是非处。又有一個讲法，处就是觉悟的处所，非处就是迷惑的处所。總而言之，证得聖果，就是处。墮落三惡道，就是非处。明白一切諸法实相是处，不明白一切諸法实相是非处。断妄证眞是处，迷惑不悟是非处。一個智慧能分析无量的道理。佛有能知道是处非处的智慧。

②过現未來业报智：菩薩应該修習这种法，观察在过去世造惡业，今生受惡报；过去世造善业，今生受善报；現在世造惡业，來生就受惡报；現在世造善业，來生就受善报；未來世也是同样的道理。換言之，造甚么业就受甚么报，是絲毫不爽。为什么造业？因为起惑。为什么起惑？因为无明作祟。无明一念不觉，就生出业相、轉相、現相，这是三細相。三細生出之后，就造种种的业，就要受种种的报。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」这是最好的說明。佛有能知道三世該受的业报的智慧。

③諸禪解脫三昧智：諸禪就是所有一切的禪那。禪那譯为思惟修。思惟修就是參。怎样叫作參？就好像用錐子鑽窟窿一样，把窟窿鑽透了，这叫做參，也就是參透了。參透什么？參透本有的佛性。也就是把无明破了。破了无明，就見到智慧光明。无明就是无所明瞭，凡是所有來的境界，看不破，放不下，執著这個境界，就被境界所轉，这是沒有參破。若能轉这個境界，就是有定力。參到一念不生，本來无一物的時候，就有好消息，接近開悟的边緣。

我們学佛，无论学多少年，若是不把執著打破，那么，学多少也沒有用处，只成为口頭禪，所謂「会說不会行，就像石頭人。」修行就是不執著境界。无论什么境界來了，皆要認識它。順境也好，逆境也好，都无所謂，无动於衷。这叫當面關。當面關要打不破，就是沒有定力的功夫；若是能把當面關打破，就是有定力的功夫。什么是當面關？就是有人當你的面称讚你或是誹謗你，而你不动於心。这就是十住菩薩所有的境界。

禪有四禪的境界。证到初禪的境界，隨時隨地都可以入定。入定后脈搏会停止，好像活死人。证到二禪的境界，一坐就入定，不但脈搏停止，而且呼吸也停止了。雖然外部呼吸停止，但是內部呼吸却活动起來，也就是說鼻孔的呼吸断了，在每根毛孔便開始呼吸。证到三禪的境界，連念也沒有了，可是还知道自己在靜坐。这個時候，眞正一念不生。初禪很欢喜，二禪在定中很欢喜，三禪把欢喜捨了，得到一种非空非色的妙果。证到四禪的境界，把一切的念都捨了，分別意識也停止了。三禪叫離喜妙乐地，四禪叫捨念清淨地。这是在禪定中的一种境界，並不是证果位。有的无知比丘誤認四禪为四果，这是大錯而特錯的观念。因为不明白修行的步驟，未证果而言证果；未得智而言得智；未開悟而言開悟，結果犯了大妄語，而墮落在拔舌地獄。

解脫就是八解脫，又名八背捨，违背三界之煩惱而捨離之。何謂八解脫？（一）內有色想观外色解脫、（二）內无色想观外色解脫、（三）淨解脫身作证具足住、（四）空无边处解脫、（五）識无边处解脫、（六）无所有处解脫、（七）非想非非想处解脫、（八）滅受想定作证具足住。滅受想定能使令六識之心滅而不起。三昧譯为正定、正受。離散乱为定，就是一心注意靜境，令心不散乱。无念无想，納法於心为受。佛有能知諸禪解脫三昧的智慧。④諸根胜劣智：諸根就是眼耳鼻舌身意六根，各有胜劣。佛有十种智慧的力量，能观察一切众生的諸根胜劣。一切众生的根性，誰应該种善根，誰的善根正在增長，誰的善根已经成熟了，誰的善根应該解脫，佛都清清楚楚地知道，他有这种的智慧。

⑤种种解智：一切众生，各有各的智慧、思想、見解，有种种差別不同。众生能明白什么法，佛就用什么方便法來教化。所謂「知己知彼，百戰百胜。」先要知道自己，然后知道他人，这样才能教化众生。佛有知种种解的智慧。⑥种种界智：佛有种种界的智力。知道众生有千差万別的界限，各类众生的境界有所不同。无论如何不同，佛都能認证，他有这种智慧的力量。⑦一切至处道智：佛知道修行什么道，能到什么地方去，也就是修那种法，能证得那种果位。这是一切究竟的智慧。佛有这种智慧的力量。⑧天眼无礙智：天眼通就无障礙，能普徧观察三千大千世界，观察諸天的众生和人間的众生，他們的根性是善是惡？或者是生是死？沒有障礙。佛有这种无礙智慧的力量。⑨宿命无礙智：宿命就是过去生生世世的因緣。善根种和深或淺，在一世学佛法或在多世学佛法，把种种因緣瞭解之后，便知道应用何法來教化众生。佛有这种智慧的力量。

⑩永断習氣智：習氣就是毛病。在生生世世学了很多染汚的習氣，想断也断不了。为什么？因为沒有智慧。例如，貪穿好衣服，貪吃好东西，貪住好房子，貪坐好汽车，凡是求享受，都是習氣。習氣在第八識田中，儲藏得很多，无法說尽。好像有人沒有好財的習氣，而有好色的習氣；有人沒有好色的習氣，而有好氣的習氣；有人沒有好氣的習氣，而有好酒的習氣。總而言之，雖然沒有衣食住行的習氣，但有酒色財氣的習氣。所有的習氣，都叫做漏。若有習氣，便是有漏。有漏就把自己的宝貝丟了。往明白點來說，就是精氣神。如果把精氣神三宝貝丟了，就不尊貴，就不值錢，不受人的尊敬，沒有什么價值。所以修道人要謹慎小心，時刻严守保護自身的宝貝，不可遺失！佛有永断一切習氣智慧的力量，不但自己早已断了，而且又令一切众生也学習佛法，永遠断尽一切習氣。

於如來十力。一一观察。一一力中，有无量義。悉应諮問。

菩薩修習清淨梵行，对於佛的十种智慧力量，要一一观察，詳細研究。在每种智慧力中，都有无量无边的義理。每种義理，都要自己來观察來研究。应該諮問自己，也就是廻光返照，反求諸己。自己來研究諸法实相的道理。

聞已。应起大慈悲心，观察众生，而不捨離。思惟諸法，无有休息。行无上业，不求果报。了知境界，如幻如夢，如影如響，亦如變化。

修清淨梵行的菩薩，明白瞭解无量義理和法門，自己仔細研究。或者在諸佛处聽聞之后，应該生起无緣大慈和同体大悲的心。諸佛菩薩不見众生的过錯。为什么？因为他們把众生的过錯，當作自己的过錯，所以具足大悲心，也就是給予众生的快乐，拔出众生的苦惱。观察所有的众生，不管根性是胜或是劣，一律平等而教化。胜根众生教般若法，劣根众生教因果法，沒有一個众生被捨離。阿難尊者說「如一众生未成佛，終不於此取泥洹。」这是最无上的大愿。愿度众生，不和众生分開，所以不捨離众生。要思惟一切法的義理，八万四千法門，門門要研究明白。为求无上道，時刻在精进，所以不休息。修行无上业（佛道），而作无上功德，成就无上德业，栽培无上福慧，而不求好果报。將所得的善功德，完全廻向給一切众生；自己沒有企圖好果报。所謂「施恩不求报，與人不追悔」，这是菩薩的慈悲心腸。菩薩明瞭境界，認識的很清楚，沒有執著，所以知道一切境界，都是有为法，如幻化如夢想，如影像如音響，都是虛妄而不眞实。也像變化一样，自无變有，自有化无。所謂「變化无穷」，一切境界皆是这样。

若諸菩薩，能與如是观行相应。於諸法中，不生二解。一切佛法，疾得現前。

假設諸菩薩，能观察前边种种的法，而能和諸法相应。什么叫相应？就是究竟明白法本体的義理，把一切法照了，相应合而为一体，不分彼此。这是二而不二，不二而二的道理。这時，对於八万四千法門不生二解，門門是第一義諦。雖然沒有兩种解法，但是生出无量義。雖生无量義，还是不二法門。若能这样的观行，所有八万四千法門，頓然即刻照了而明白。那就和法相应，不生二解。那么，一切佛法便很快的現前。

初发心時，即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法，即心自性。成就慧身。不由他悟。

在初发菩提心時，便证得阿耨多罗三藐三菩提。阿譯为无，耨多罗譯为上，三譯为止，藐譯为等，菩提譯为觉。就是无上正等正觉。正觉是二乘人的地位，二乘人和凡夫不同。凡夫是不觉者，是沒有觉悟的人。二乘是自觉者，是自己觉悟的人。正等是菩薩的地位。菩薩和二乘人不同。二乘人雖然自觉，而不能觉他。可是菩薩既能自觉，又能觉他，比二乘人有慈悲心，所以能行菩薩道。无上是佛的地位。佛和菩薩不同。菩薩雖然二觉圓滿，但是三觉不圓滿。佛是三觉圓滿德備，所以称无上。再沒有人能比佛再高上的，所以无上正等正觉是佛的果位。在这個時候，菩薩知道一切法唯心造。在本经上說：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」所以說一切法都不離自性。如果離開自性，就沒有一切法。若能这样观察研究，照了諸法实相，便能成就智慧身。这种慧身不是從外边得來的，而是由自己觉悟到这种境界，才能证得慧身三昧。六祖大師說：「迷時師度，悟時自度」，就是这個道理。

開悟時，有不可思議的境界。这种境界，不是外求，而是自证。如有開悟的境界，必須经过善知識的印证，否則，就不能成立。可是印证的善知識，必須是開悟人。六祖在黃梅山時，五祖证明他開悟，所以到广东，弘揚佛法，傳佛心印，教化众生。各位注意！開悟不是自己承認，而是由開悟了的善知識來证实，才算開悟。在佛教中，要守規矩，一切的一切，要合乎法度，漸漸趨向開悟之道邁进。不守規矩，不合法度，自命为祖師，那是无有是处。菩薩的境界，超过罗漢的境界。罗漢的境界，已破我執，而未破法執。我空法不空，尚執著一切法为实有。菩薩的境界，是我法二空。根本不知有自己。不知有、不知无、不知是不知非，把一切執著破了。罗漢的分段生死（肉体）了了，可是變易生死（精神）还沒了。菩薩是二死永亡，而入无餘涅槃。

什么是分段生死？就是你有你的一分，我有我的一分；你有你的形段，我有我的形段。每人各有一分，各有一段，所以叫分段生死。也可以說三界的一切众生，隨业而受生。种善业得生善道，种惡业得生惡道。各种的因緣受各种的果报，而轉變壽命和形体，各各不相同，所以有分段生死。什么是變易生死？就是念念遷流、念念變異。也就是修行的地位變換了，形相也變換了，越變越容易。又可以說菩薩修行時，前一期的心境和后一期的心境不同。就是心的生死，而不是身的生死。所謂「變粗身为細質，易短命为長年。」所以叫變易生死。分段生死是三界內的生死，证得四果阿罗漢，才能了了，變易生死是三界外的生死，证得八地菩薩，才能了了。分段生死是生理生死，變異生死是心理生死。（未完）