第十章 修学的核心《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第十章 修学的核心《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第十章 修学的核心

不观修“在那里”的某件事物，而要自在安住；

不紧紧执着于“在这里”的某件事物，而要保持遍在；

不住于在“那里”和“这里”两者之间的任何事物，

而要保持全然的开放。

伟大的西藏大师兼译师毗卢遮那（Vairotsana）[毗卢遮那（Vairotsana)：西藏大译师，是七位首批受具足戒的西藏比丘之一。也是莲花生大士与师利·兴哈（Sri Simha）的大弟子。]曾经写下这首四句偈：

在不可思议的法界本然状态之内，

不散乱地置入难以言说的明觉。

如果一个念头生起，它从你自身生起，也融摄于自身。

没有更胜于此的根本见地、禅修或教导。

1 虚空与明觉的双运，是我们的真实本质

毗卢遮那所说的这首四句偈，是所有“见”、“修”、“行”的核心。我的根本上师桑天·嘉措造访西藏东部囊谦(Nangchen)地区的拉恰寺(Lachab Gompa)时，曾经教导这四句偈。那时，他即将传授两个灌顶，这两个灌顶是第一世蒋贡·康楚的伏藏“雅卡”(Yabkah)和“永卡”(Yumkah)，它们是属于密意(Secret Essence)的桑体伏藏(Sangtik terma)。当他说明蒋贡·康楚的无上功德，以及他是毗卢遮那的化身等等事迹时，他因情绪激动而哽咽，简直无法继续下去。大约哭了二十到三十分钟，然后才重新开始讲授，接着再度情绪崩溃。这种情况前所未见，他从未像这样因为虔敬心而无法自已。灌顶花了一整个早上的时间，事实上，他一直到下午过了一半才完成灌顶。他使用毗卢遮那所说的这首四句偈作为基本架构，给予如何体现修行心要和重点的教导。

你听说了关于虚空(藏ying)与明觉(藏rigpa，即本觉）的重要双运。藏语(ying)代表梵语的(dhatu)（界），是指法界(dharmadhatu)——本初虚空的本然状态。法界不是某件你可以想像的事物，因为它不是概念上的事物，不可思议或（无可想像的）法界不是念头的对境。在这个本初状态之中，没有散乱，只剩下不可言说的明觉，只剩下难以言喻的明觉不散乱地存在于法界之中。念头可能会从你自身生起，但是也消融于你自身。念头从你自己的明觉中出现，但是在你认识产生念头者的那一刻，念头便在你的自性中消融。

本初虚空（法界）代表什么意义？它是指了无造作，没有起始，没有当下，也没有结束。它没有名称，如同实际的虚空般超越因缘。我们从未与了无造作的虚空分离，甚至连一刹那都没有分离。它是心的本质，它原本是空虚的，了无根基的本质——法界的本质。所有其他的事物来自某处，它们都有一个源头，但是了无造作的虚空没有来处。不了知自己的本质即是无造作的虚空，即称为“无知”或“无明”；以本然的觉察了知这一点，即称为“本觉”。如果我们没有无别于无造作之虚空的觉性，就无法了知真如实相，这种无别被形容为“虚空与明觉的双运”，或“虚空与觉醒的双运”。这两种品质的双运也以普贤如来及其佛母作力象征，本初虚空是普贤佛母，觉醒的了知则是普贤如来。

这种双运是我们的真实本质，虚空的品质是法身，自我了知的觉醒是报身，而认识这种双运的刹那是化身。实际上，法身、报身和化身三身是我们的自性。如果你没有认识到何者为真，那么造作的觉受将以无数种不同的方式接管。于是觉受被视为心去觉知、生起念头和烦恼、制造业行和轮回状态的对境，而轮回永无止境地以各种不同的方式被创造出来，这种情况被称为“诸法（dharmas）掌控法性（dharmata），”即造作的现象掌控了实相。然而，在认识本然面貌的那一刻，造作的诸法融摄于法性之中。

这里有一个比喻。在这个世界上，有白天与黑夜；法性如同白昼，造作的诸法如同黑夜。在白天，黑暗消失，你无法在任何地方找到它。同样地，在我们没有认识本觉的那一刻，就如同白昼逐渐退入黑暗。这当然是一个粗糙的例子，但是原则在于，在你认识本觉的那一刻，迷妄消失了，正如同黑暗在破晓之际消失一般。

所有的轮回与涅槃，所有这些状态都只在这单一的本初虚空内产生，在所有这些各式各样的觉受之中，你可以认识自己本然的面貌。当认识这本初虚空的那一刻，你就没有要弃绝的轮回，也没有要成就的涅槃。对凡俗的有情众生而言，有白天与黑夜，在白天时，黑暗消失了，在夜晚时，日光消失了。对这些有情众生而言，有“白天”与“黑夜”这两种不同的词汇，但事实上，只有一个本初虚空，它时而黑暗，时而光亮。在白天，黑暗隐藏潜伏，如同念头和迷惑消退沉潜，但在夜晚，光亮则隐藏潜伏，如同在黑夜的光亮，了知的觉醒仍然隐藏潜伏在无明的状态之中。这不表示“了知的觉醒”消失了，或无法挽回地丧失了，它只是隐藏潜伏在二元分立的心之中。在认识本觉，且修持获得一些稳定之后，念头消失，如同夜晚在旭日东升之际消失一般。对本初佛（Primordial Buddha）——本觉——而言，没有轮回与涅槃的二元分立，然而，对完全没有认识这一点，或只是稍微有所认识的人而言，肯定有日与夜（轮回与涅槃）之别。他们如果不是陷入思惟之中，就是处于有本觉的刹那。在这两种时间之中，相对的状态都是隐藏潜伏的。

让我们继续毗卢遮那的偈颂：“如果一个念头生起，它从你自身生起，也融摄于自身。”念头不会来自其他地方，它们从你自己的心中生起，如果你知道自己的本质，念头也消融于你自身，就如同在水面上作画一般。在水面上作画的同时，所作之画也消融于水中，如同一只鸟飞过天际，不留痕迹。

“没有更胜于此的根本见地、禅修或教导”，在你认识本觉为“见”的那一刻，这即是“修”，这即是“行”，这即是“果”。在那一刻，所有的轮回与涅槃都瞬间消失在本觉状态之中。当你对本觉的认识达到完全稳定的状态时，轮回完全消失在涅槃之中，你的心在白天不散乱，在夜晚也不迷惑，只有独一的本觉。

2 放弃作者和所作的行为

在佛教之中，当我们使用“nyamshak”一词时，是指禅修状态的真正意义是平等、平静。在认识本觉的那一刻，我们不需要去接受或排拒、避免或接纳、希望或恐惧。无论情况为何，其中都有一种“平等”。这种“平等”的基础即是这当下的觉醒，没有这当下的觉醒，我们就会是一具死尸，只不过是肉身或色相。然而，我们现在之所以活着，是因为这当下的觉醒。一旦你认识这不接受或排拒、不证实或否认、不希望或恐惧的当下觉醒，这本身就足够了。它不是你来自昨天或前晚的心，不是来自明天或下个月的心，它是这当下。它在哪里？你能够找到它吗？你能够找到这刹那吗？认识这当下的觉醒。让你的心认识它本身，然后你会立即知道没有什么可见的东西。这正如第三世噶玛巴让炯·多杰所唱的：

观察对境时，它们被视为心，了无对境。

观察心时，没有心，因为它空无本体。

观察两者时，二元分立的执着任运解脱。

愿我们了证心的明光本质。

在检视外在对境时，你了解到没有真正的对境，只有觉知的心。在认识这心的本质时，你发现它不具本体。当检视主体与客体时，二元分立的执着消融了，一个具体的客体和一个分别的具体主体都不存在了，觉知者与被觉知者的二元分立崩解。

“愿我们了证心的明光本质”，在此，“明光”是指本觉是空虚而觉察的。实际的虚空不会是明晰的，它没有了知其本身或其他事物的能力。这是为什么本觉被称为“充满了知的无碍空觉”的原因，它是无谬误、本初、本然的状态。如果你不加以造作，而纯粹让它保持“如是”的状态，那么觉醒状态就会在此时此刻任运显现。你立即的、本然的当下觉醒本身即是真正的普贤如来。

简而言之，放弃作者和所作的行为，安住在无为之中。当修持放弃作者和行为时，便趋近无为。作者和行为是指主体与客体的结构，当认识心性时，你是否发现念头生起的处所、它居住的地点，以及它消失的位置？就在那个时候和那个地方，你已经达到了无为的状态。

如此思量：你可曾找到虚空的来处？你可曾找到虚空起始之处？你可曾找到虚空停留和它消失的地点？这即是所谓的“了无心的造作”、“超越生、住和灭”，它也是所谓的“无为”。当某件事物没有生、住和灭时，我们可以百分之百地肯定它是空虚的。因此，心是空虚的，但是如果它只是空虚的，就不可能有欢乐或痛苦，或有净土和地狱的体验。由于它们肯定是可能的，因此它证明了心既是空虚的，也是觉察的。因此之故，而有轮回与涅槃、欢乐与痛苦、喜悦与悲伤，善三道和净土是善业之果，下三道和伴随而来的痛苦是恶业之果。下有轮回，上有涅槃，在轮回与涅槃之间是善业与恶业的道路，我们无法否认这一切。

这一切如同一场梦，我们尚未从无明的深眠中醒来。我们通常一面睡觉、一面做梦，在我们清醒的那一刻，便不再做梦，诸佛、菩萨就如同某个已经从睡眠中清醒的人。我们有所有这些不同的梦境——令人感到欢悦的、不悦的、美好迷人的和可怕的梦境，但是在我们清醒的那一刻，它们在哪里？它们到哪里去了？由于这所有的梦境都只是串习，那么它们怎么会有来处或去处？同样地，所有在白天生起的不同觉受，都产生在二元分立的心之内。当二元分立的心在本觉内中止的那一刻，也就是思想消融的那一刻，“了知的觉醒”就展现了。这“了知的觉醒”即是了无念头的心性。

我已经告诉你们“心的故事”。现在你们需要去修持无造作的当下觉醒，而唯有透过认识心性，才有可能做到这一点。知道如何认识心性，如同打开电灯，除非你按压开关，电灯才可能开启。当你按压开关，电灯亮起时，你自然而然地就会遇见充满了知的空觉。这正是有情众生从来不去做的事情，他们不知道如何认识心性，不打开自己的电灯。如果他们打开电灯，这充满了知的空觉一味将会自动地展现，因为我们的自性即是法性，心性即是本觉。但是即使有情众生确实瞥见本然的状态，也不知道那是什么，他们不认识它，它转变成为阿赖耶识的不同状态。

当你面对自性时，如果不开始奋力地投入“止”和“观”或凡俗的迷妄，你就已经看见了心性。它看起来不是东西，因为它不是“东西”，因此没有你可以贴上标签或描述的东西，没有可以形成概念的东西。

它超越念头、言语或描述，这即是“般若波罗蜜多”，它超越任何可以被了知的主体与客体。让我再次重复这著名的引言：

般若波罗蜜多超越念头、言语和描述，

它如同虚空的特性一般，既无生也无灭，

它是个别的、自我了知的觉醒的领域。

我礼敬这三世诸佛之母。

由于般若波罗蜜多存在于觉察觉醒的个别领域之中，因此，每个人都能够了知。在此，“领域”（domain）是指我们有可能认识般若波罗蜜多。我们所认识的般若波罗蜜多，不是我们能够思及、形容或透过范例来说明的事物。这种了知是三世诸佛之母，它被称为“般若波罗蜜多”——伟大的母亲（Great Mother）。这觉受的品质称为“佛父”，空虚的品质称为“佛母”，它们的双运是本初佛普贤如来及其佛母不变光（Changeless light）。“不变光”这个名号具有深刻的意义和重要性，“顿超”法的本质即是不变光；就口语用词而言，本觉居住在一幢光屋之内，而本尊（本觉化现的面向）即是这光屋。法身普贤如来居住在五佛部的房屋之内，这幢房屋即是光屋。

学生：我知道我应该把修行融入日常生活之中，但是包括我自己在内的大多数人似乎都不这么做，而白白浪费生命。我应该如何把修行融入日常生活之中，以使我的修行迅速地达到精通的程度？

仁波切：你必须修持“三善法”。首先，当坐下来修行时，你需要一个依止，即皈依三宝，这是声闻乘修行的核心。第二，发起菩提心，生起这样的决心：“愿一切有情众生离苦得乐。愿一切有情众生都被带领至正等正觉之境！”这是大乘修行的核心。除此之外，要提醒自己：身体是觉醒者的坛城，你可以把自己想成释迦牟尼佛、莲师或本尊的身相；想像自己的声音是心咒，这心咒可以是观世音菩萨的心咒“Om Mani Padma Hung”（嗡·嘛呢·呗美·吽）、莲师的“金刚上师咒”[“金刚上师咒”也称“莲师心咒”，咒语为：“Om Ah Hung Vajra Guru Padma Siddhi Hung”（嗡阿吽·瓦札·咕如·贝玛悉地·吽）。有时也念为：“贝玛·悉地·吽”。]，或释迦牟尼佛的心咒“Tadyatha Om Muni Muni”（迭雅塔•嗡•牟尼•牟尼）等等。如果你没有找到特定的本尊，你也可以只念诵一切善逝（佛）的心咒“Om Ah Hung Svaha”（嗡·阿·吽·斯瓦哈）。籍由念诵此咒语，所有的身相都变成本尊充满意义的身相，所有可听闻的声音都变成充满意义的咒语。

你要认识自己的心性，让心充满意义。你生动而清晰地看见“没有什么东西可见”，当你认识心性之后，它不再是隐藏的或抽象的，而是真实的，清晰而生动地展现，不需要加以分析。在这个当下，过去的念头已经消失，未来的念头尚未到来。不要用新的念头来追继当下的念头，这是一切有情众生做的事情，永无止境地把新的念头加在眼前的念头之上。当我们不再加上新念头时，念头与念头之间的连结瞬间中断了，而这中断的时刻离于三时，没有过去、现在和未来。当我们离于三时的造作时，其本身即是清净的明觉——心的本质，这称为“白昼期间的本然封印觉受”（naturally sealing experience during daytime）。

事实上，这是“平等成佛四部”（four sessions that equalize buddhahood）的教导的第一部分。第一个部分“白昼封印觉受”是指你应该在白天认识明觉的本质，当风息一心（prana-mind）的活动消融于本初觉醒之中时，呼气与吐气的过程完全停止。我们可以微微地吐气来作为开始，想像这是一把断了琴弦的西塔琴。然后，让心停留在没有过去、现在和未来念头的状态之中，如同让水流转向的水车。不论你有什么样的觉受，是好或坏，只要像一个观看孩童嬉戏的老人一般，住于无恐惧与希望的状态之中，住于稳定的明觉之中。

我将简短地说明其余的三个部分，然后再详细地加以探讨。接下来是两个夜晚的部分：“在黄昏，任运收摄感官”和“在夜晚，持觉醒于瓶中”。前者是傍晚的修持，后者是夜间的修持，所以是在黄昏和夜晚的修持。“在黎明，苏醒本然明觉”是指在对着天空叫出“Hah”（哈）这个种子字的同时，把种子字“Ah”（阿）推上去，据说可以清净明觉。

如果要进入比较细节的部分，我们应该在天色变暗时修持“拙火”（tummo），这是以种子字“A-Hang”（啊——吭）和用充满大乐的暖热来观想火为基础。在肚脐之下，以短“A”（啊）的形式展现的红色元素，具有暖热本质，也是金刚亥母的心髓。在中脉顶端，以上下颠倒的种子字“Hang”（吭）呈现的白色元素，是大乐的本质，也是胜乐金刚（Chakrasamvara）[胜乐金刚（Chakrasamvara）是《阿底瑜伽》本尊，《母续》最高成就的本尊，主要形象为四面十二臂，与之双运的佛母为金刚亥母。]的心要。这红色和白色明点（bindu）两个面向称为“本初身”（basic body），它们是金刚亥母和胜乐金刚，在身体形成的那一刻原原本本地呈现。一旦你从上师那里领受了教导，你就可以深度地修持“拙火”。简而言之，燃烧（blazing）[燃烧（blazing）是指拙火（红明点）在肚脐下燃烧。]与下滴（dripping）[下滴（dripping）指在中脉顶端的白明点因拙火上升而融化下滴。]的修行产生了充满大乐的暖热。

你藉由“拙火”的修行法门，想像经由身、语、意和这三者结合所创造出来的一切恶业，以及你所有的障蔽和串习，都完全被净化，彻底被燃烧殆尽。然后，你把充满大乐的空性（乐空）供养给住在自己身体、脉、风息和明点内的空行和空行母，你的身体变成像水晶球那般无垢无瑕。你要从黄昏到傍晚修持这种形式的“拙火”。在“平等成佛四部”的背景脉络之中，虽然正行是任运的，但是在最初，你仍然需要用一点努力来提升任运的状态。

“在夜晚，持觉醒于瓶中”，这是指你要想像在心间，有一个明灿的种子字“Ah”（阿）在一朵四瓣莲花之内，这种观想可以促使你认识“睡明光”（luminosity of sleep）。当你要入睡时，以佛陀入灭时所采取的斜倚卧姿躺下，这个姿势也称为“睡狮卧”（或称“吉祥卧”）。把你的右手放在右脸颊之下，左手置于大腿上，两腿平行伸直。在那时，你不必把身体想像成任何一种特定的身相，保持其自然的状态即可。心脏是你身体最重要的部位，因此想像你的心间有一朵四瓣莲花。这朵莲花不是它实际的样貌，而是一朵亮红色的四瓣莲花，其内有一个一寸大小、象征心的种子字“Ah”（阿）。如同电灯照亮室内一般，这个“Ah”（阿）字照亮你的身体内部，其散放出来的光芒延及一支弓箭射程的距离。当你的心安住在本觉之中，它的光芒散放得更远，照亮你周围的整个区域，根据法本所说，它照亮“整个山谷”。这种化现的品质是一种被称为“具有特性之圆满次第”（completion stage with attributes）的生起次第。你在入睡时，以这种方式来观想心间的明灿“Ah”（阿）字。当你的心安住在本觉之中，然后慢慢地在那种状态中入睡。

刚开始，你确实会失去意识一阵子，确实会睡着，然而在那睡眠之中，总是有认识心性的可能性。当那发生时，我们称为“在深眠期间捕捉明光”（capturing the luminowity during deep sleep），觉受畅通无阻，完全开放。虽然你没有看见周围的事物，身体仍然处于睡眠的状态，但是它如同发生在深眠之中的完全觉醒状态。藉由修持，我们有可能习惯于那种状态。同样地，我们刚开始要观想，然后纯粹安住在那种状态之中，没有任何专注的焦点。

第四个教导是“在黎明，苏醒本然明觉”，其作法是，在你清醒的那一刻，身体坐直，然后大声说出“Hah（哈）！”这个字。在此同时，你想像在心间的“Ah”（啊）字向上射，一路从头顶穿出进入上方的天空。它明亮灿烂，清晰可见。在它开始消退之前，你只要把注意力专注于其上即可。在此同时，你要认识心性，因此本觉和虚空变得融合无别。最后，当它开始自行消融时，想像它的尺寸增大，无别于广大的虚空，这是遍在觉醒的一个依止，这种专注完全离于执着，安住在无执着的明觉状态。专注有两种：有执着和无执着的专注，一般而言，当我们修持生起次第时，这称为“有执着的专注”。而在大圆满体系之中，我们所有的专注是“无执着的专注”。

这四种教导“白昼期间的封印觉受”、“在黄昏，任运收摄感官”、“在夜晚，持觉醒于瓶中”，以及“在黎明，苏醒本然明觉”，被称为“平等成佛四部”，这些是日与夜的四部。“平等成佛”是指如果你修持这四种教导，便永远不会与诸佛分离。当你在日、夜四个时间修持“平等成佛”时，切勿强迫或催促，一切都要轻缓而放松。因为心本身是空虚的，所以我们无法强迫它。强迫它不会有帮助，对不对？

在为修持三善法作结行时，我们要记住，每一天、每个傍晚、每个早晨，我们要把修持的结果和善德回向，并且发愿。不论你修持何种本尊，你总是要记得回向功德。

学生：我觉得除非从事闭关，我将无法在佛法上有所成就。但是就我的情况而言，我无法无间断地闭关。在领受了如此甚深的教导之后，我感到痛惜遗憾。我应该怎么办？

仁波切：事实上，感到挫折是好的，下一步是针对这种感受采取行动。如果你没有感到懊悔或失落，便将永远不会闭关修行。我们听闻过去伟大的大师们修行的经过，他们建议弟子们去做“山间的孩子”，把野鹿当做友伴。如果你想要以这些大师为仿效的对象，就要这么做。

另一方面，我们似乎无法真正地这么做，因为在生活之中，我们有修行的问题与障碍。因此，你应该采取折衷的作法。例如，每年闭关六个月，出关六个月；或者每三个月从事一次闭关。随着你越来越进一步的修持，它变得越来越不困难。你也可以从事两个月密集的修行，然后出关工作赚钱，再闭关修行，这或许比较实际可行。放弃一切，居住在山间洞穴是困难的作法。

尤其，如果你已经有了家庭，以及在金钱上和情感上仰赖你的人，这么做就不是那么容易。如果你抛弃他们，他们会感到难过悲伤，如果你处于这种状况，就无法永远离开他们。尽管如此，闭关仍然不是不可能的。如我所建议的，你可以从事两个月的闭关。

为什么过去一切诸佛和大师都鼓励修行者去偏僻的地方独自修行，这是有原因的。这单纯只是因为在这样的地方，令人散乱的事物较少。在平凡的生活中，我们非常轻易地陷入各种的事务和工作之中，而消耗自己的注意力，使我们无法在三摩地上有任何真正的进展。籍由停留在安静的处所，令人散乱的事物就已经断除了一半。所以，一切诸佛都说：“留在山间僻静处，或丛林之中。”

佛陀本身以他的生命为例，抛弃他的王国、宫殿和一切的奢华，为未来的修行者显示了一条道路。佛陀不带执着地抛下这一切，仿佛它们是一团唾沫。一旦把口水吐了出来，口水躺在尘土上之后，我们就永远不会要试着把那团口水收回来了，对不对？那是佛陀给予修行者的传统范例，如果那不是仿效的范例，佛陀就不会那么做。如果有其他可行的方式，佛陀就会采取其他的方式，而树立一个不同的范例。

这么做有一个非常清晰的理由。因为从无始的生生世世以来，我们已经把感官（五根）、感官的对境（五尘）和认知三件事物连结在一起的习惯，彻底地深植于内在。老实说，在一天二十四小时之内，，一个凡俗之人很难有一刹那的时间真正住于非造作的本然状态之中，这正是相反于佛法修行的习惯，我们需要去培养三摩地的习惯。在刚开始，它似乎非常困难，除非我们放弃平常的工作，并且和这些工作保持距离，否则将没有机会去改变心根深柢固的负面习惯，它就是不会发生。

所以，一切诸佛和伟大的大师们都鼓励人们寻找安静的处所，培养对佛性的稳定认识。大手印传统告诉我们，籍由修持“三孤寂”（three-fold solitude），我们会越来越接近内在本具的三金刚，并且了证三金刚。大圆满传统告诉我们要放弃九种活动，当我们忙于日常生活的事务之时，就不容易遵循这甚深而不可思议的教导。这就是所有伟大的大师鼓励修行者闭关的原因。

学生：我们应该如何建立组织一个“立断”法的闭关？我们如何把一天区分为数座，并且建立出某种架构？

仁波切：你们需要去学习“gomdra”——禅修闭关的原则，它不同于“drubdra”——仪轨闭关。在禅修闭关期间，修行者常常坐在外面。修行者应该把闭关保持适中的状态，不要太过艰困或严苛，这一点非常重要。一次禅坐的时间可以上达三个小时——大约在这个时间范围之内，大多数的人无法从黎明静坐至黄昏，他们需要休息上厕所和用餐，也需要放松。如果你把一个闭关设定为从早晨到傍晚不间断地静坐，大多数的人会受不了而放弃那种修行，它将不会是成功的闭关。佛陀曾经说，修持的外在形式应该因时、因地，换句话说，它应该适合当地人。

即使修行者可能希望开始闭关，但不是每个人都已经完全了解心性，并且“奠定了本然状态”。如果上师不在那里指点你，那么你应该已经先领受了教导，如此即使在没有其他老师的情况下，你也可以做自己的老师。如果没有其他人引导你，你应该回想上师的教导。此外，你要研读禅修手册，要去发现教法如何符合自己的觉受，直到对本觉有完全清晰的了解为止。检视白己的觉受，直到发现它完全离于任何主体与客体的执着为止，这是你从内在成为自己的指引的方式。在某个时侯，你应该达到确定性的无疑境界，即使遇见一百个班智达都说你错了，你仍然心无疑虑，没有人可以从外在给予你那种确定的无疑。不论你是和老师在一起或独自一人，真正的老师总是你自己和你的觉受。在最后的分析之中，首先你要自己了解教法的内容；第二，你要清楚地知道自己的觉受是否与上师所解释的一致。

本觉修持的重点是这样的：不观修“在那里”的某件事物，而要自在安住；不紧紧执着于“在这里”的某件事物，而要保持遍在；不住于在“那里”和“这里”两者之间的任何事物，而要保持全然的开放。“自在安住”、“遍在”和“全然开放”是本觉的三个重点。所有其他的修行通常都卡在这两者之中：记住有一个“在那里”的对境，或专注于内在的某件事物。如果修行者不专注于在“这里”或在“那里”的任何事物，那么他通常会认为，必须要保持介于这两者之间的一种状态，这就变成了传统的“止”的修行。

放下这三个参考点，全然的明晰和开放是本觉的重点，在藏语中，这称为“zangtal”，意指“畅通无碍”。它如同这里的窗户，透过这个窗户，你可以畅通无阻地看见整个河谷。另一个比喻是筷子，筷子让倒在上面的液体一滴也不剩地直接流下。在修持本觉时，我们应该要了解，开放无碍的品质是最重要的要点。换句话说，不要执着于外界，而要自在安住；不要专注于内在；不要持有介于前面两者之间的参考点，这即是“zangtal”。

现在我要说一则发生在西藏东部的“贡札”（gomdra）[“贡札”（gomdra）即禅修闭关。进入贡札之前，行者通常已经历一次或多次涵盖了前行、本尊法、内瑜伽的“仪轨修持闭关”。此时的修持将针对大手印四瑜伽的单纯训练，或针对“立断”与“顿超”。]的故事。有一次，第二世秋吉·林巴应邀前往卓千寺（Dzogchen Monastery），他们在那里举行一个仪轨闭关。我的父亲吉美·多杰做为秋林祖古的侍者，陪同他一起前往，我就是从父亲那里听到这个故事。在“贡札”里，大约有六十名禅修者，他们全都在外面修行。这六十位禅修者以五、六个人为一组，背脊挺直地成排坐在外面。在他们头部的前方和后方，正好位于颈部下方的高度，有两缕细绳悬挂在两根竿子之间。如果他们睡着了，头往前或往后移动，那根细绳就会断裂。在那时，“贡札”的戒师就会过来说：“嘿，你把绳子弄断了！”

在从事那种修行时，修行者在座上期间，身体连一寸都不应该移动。而在本觉状态期间，修行者应该完全放下。此外，修行者不应该移动眼睛。对初学者而言，不去眨眼是困难的，但是在最后，修行者的眼皮可以保持不动。为了确定禅修者的眼皮保持不动，“贡札”的戒师有时会把红色的红丹粉(sindhura)放在禅修者的眼皮之下，如果他们眨眼睛，那么一些红色的粉末就会沾在眼睫毛上，提供了他们眨眼的证据。即使在“贡札”，他们也没有从早晨到傍晚不间断地静坐，而把静坐分为数座。这是完全放弃九种活动的例子。