第十二章 大圆满的专门术语《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第十二章 大圆满的专门术语《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第十二章 大圆满的专门术语

大圆满的“根”、“道”、“果”和“见”、“修”、“行”，

如同画在半空中的三条线。

一旦你往后看，那三条线在哪里？

这三条线之间没有分隔，没有区别。

没有真正的二元分立，从佛陀的观点来看，轮回、涅槃和修道都是法身的领域，当我们了悟法身时，一切事物都是非造作的本初觉醒。然而，当我们因为无明而把“一”理解为“二”时，就可能会把一个看似真实的地点，以及有一个看似真实的“我”在这个地点出生视为真实。从个别的有情众生的观点来看，肯定有轮回，肯定有人在其中流转。

然而，完整单一的法身领域不是某种本体，它非造作的本质甚至杜绝了“一”的概念。当完全了证这非造作的法身领域，我们就不可能维持二元分立的想法。所以，不会再有“某个人”在某个地方投生，这是因为要让“生”这件事成为可能，就必须有“地点”和“某个被生出的人”的概念。但是对诸佛而言，再生是不可能的，因为诸佛已经没有二元分立。

1 了悟本初清净和任运显现之本然双运

二元分立的错误来自我们没有了悟自己本然无二的状态。在佛性的觉受之中，没有主体与客体的真实存在。然而，因为执着于被我们体验为主体与客体的事物，看似存在的主体与客体的二元分立于焉产生。这种情况一而再、再而三地被强化，直到它看似真实而坚实。在一般的佛法专门术语之中，这“二元”被称为“觉受与空性”或“显相与空性”，在实际上，这些是合一双运的。话说：“只要二元分立没有成为‘一’，就没有证悟。”二元必须成为‘一’，‘一’离于造作。但是记住，在这个‘一’之中，没有什么可以执着的事物。

在法身的遍在虚空之内，

报身如同阳光般清晰展现，

化身如彩虹般为了众生的福祉而行止。

“立断”的修行，即是认识你的自性为本初清净、遍在、如虚空般的法身。“顿超”的修行，即是认识本初清净的本然表现是任运显现的。认识了无自性的任运显现（这种任运显现超越任何实体或独立的本体），即是本初清净与任运显现的双运，换句话说，这是无二的“立断”与“顿超”。了悟这一点之后，就不会有某个出生的人和一个出生地，也没有“其他”——轮回，只有成佛的状态。然而，有情众生不了知自性，不知道显相与空性的本然双运，因为受到显相展现的迷妄，于是执着于被觉知者与觉知者的二元分立。如果我们不执着于二元分立，轮回就会解脱进入本初基地（primordial ground）之中，我们不再需要在轮回中流转。

在大圆满的特殊用语之中，这被称为“了悟本初清净和任运显现之本然双运”，这正是“金刚持的双运状态”的意义。“双运”是指完全了解“显相”与“空性”的无别性，有情众生不知道这一点，而把每一件事物区分为主体与客体。由于不知道显相与空性为双运，轮回中的六道众生于是从执着“一”为“二”之中出现。

2 单一的法身领域

这就是禅修的来处。为了让我们把这觉受与空性的本然双运带到真实之中，佛陀引介禅修。藏语“nyamshak”（平静）或（平等舍），字义是“置于均等之中”（to place in evenness）。在“nyamshak”的均等或平等的真正状态之中，二元分立势必消融。那不是我们保持二元分立性，在试图持有一件事物，并把这件事物带入觉受之中的时候，这样去试图排除另一件事物，并不表示平等。因此，“只要二元分立没有成为‘一’，就没有证悟”。

我们如何住于大平等之中？不是透过接受和排拒、确认和否定来接纳和避免。这种修持只会变成希望和恐惧的练习，这不是“把觉受与空性的本然双运带入真实之中”这句话的意义。一旦我们真正地禅修，这才会变成可能。你透过“直指教导”而进入禅修的状态，禅修状态只有在认识本然面貌的那一刻才会开始。在此之前，你总是会尝试住于平等舍之中，住于本觉之中，并避免概念上的思惟。那种接纳和避免肯定不是所有觉醒者、一切诸佛的平等舍状态，真正禅修状态的平等舍尚未展开。

我再说一次：为了在我们自己的修持之内展开平等舍的状态，我们首先需要认识无二明觉的状态，在无二明觉之中，没有要接受或排斥的事物。在那个时刻，概念上的思惟已经消融，因此不需要希望和恐惧。这种见地纯粹是去认识此为真如，把它当作一个起点，而不是在从事大量修持之后，等待或寻找将慢慢降临在我们身上的某件事物。当我们认识“见”之后，“修”纯粹是继续认识“见”，这便称为“禅修”。即使我们使用“置于平等舍之中”这个句子来说修持，它也不表示你把某种“东西”放置在那里，我想要把这句话说成“平等舍超越放置与不放置”，这种超越放置与不放置的平等舍，正是我们要修持的。此外，我们在日常情境中所依靠的“行”即是“见”。最后，我们所证得的“果”即是在这种“见”中达到稳定的状态。

伟大的大师蒋贡·米庞（Jamgon Mipham）仁波切曾经写了一首诗偈《文殊师利大圆满祈愿文》（Aspiration of the Great Perfection of Manjushri），他在这首诗偈中说道，大圆满的“根”、“道”、“果”和“见”、“修”、“行”，如同画在半空中的三条线。（仁波切模仿在空中划线）像这个是“见”，这个是“修”，这个是“行”。一旦你往后看，那三条线在哪里？这三条线之间没有分隔，没有区别。

“了知的觉醒”不是念头的对境，自生的觉醒（空虚的本性和觉察的本质）完全不需要去造作，这是它真正的面貌，是大圆满明显而突出的真实。在所有层次较低的道乘之中，从来没有如此清晰而直接的教法。我现在不只是在谈论语言文字，法身领域的真实展现具有巨大的加持，它直接被带入我们的觉受之中，它不是一个我们在后来可能或不可能了证某件事物的概念，而是在领受这个口传者当下的觉受之中，具有重大价值的某件事物。

在过去的印度，这个口传相当秘密，秘密到上师在把“单一的法身领域”这样的句子传授给弟子时，他必须用一根铜管，轻声细语地把这句话直接传到弟子的耳中，没有其他人能够听到。在历史上的那个时期，灵体和元素的力量无法忍受听到具有如此甚深影响力的词汇，它们简直会昏了过去。今日，由于诸佛、菩萨所行的事业之故，情况已经有所不同。人类社会中的大圆满教法几乎已经达到饱和的程度，人们听到诸如“单一的法身领域”这样的字句，已经不再感到震惊。

在二元分立崩解的那一刻，甚至没有一丝造作时，你就能够确定见地——如是。真正的自生觉醒不表示某个外在的本尊会突然来到你面前，当你细微的念头模式崩解、消融和摧毁时，就是真正的自生觉醒。除了这个之外的其他状态，都是一种心造作的见地，例如，心想：“我纳闷，这是觉醒的状态吗？这一定是。”这即是心造作的见地。不要这么做！当你在禅修状态时，只要认识已经在那里的事物即可，也就是认识你的心性是空虚、觉察和无别的，除此之外无他。我们没有必要去想像一种空性的状态，并且心想：“我希望这是空性的状态。嗯，我想这就是了，这一定是心性。”你没有必要去猜疑，因为你已经看见实相。在此引用蒋贡·米庞仁波切所说的话：

在心性、在本初清净的本初觉醒之中，

展现了自性——任运显现的光芒。

这本初清净的觉醒是我们心性的空虚本质，在认识自性的那一刻，我们没有看见任何“事物”，它已经是完全清净而圆满的，这正是我们所谓的“本初清净”。无别于本初清净的是了知的品质，即在本净的同时，我们是觉察的，这就是“任运显现”。本初清净和任运显现这两个面向是无别的，如此，我们不需要去寻找、发掘三身，不需要把三身视为在未来某个地方的某件事物，或认为三身有别于我们可以立即认识的无别空觉。这大圆满的精髓正是我们需要修持的事物。

这正是有情众生没有看见的事物，因为没有看见自性，他们执着于看似真实的二元分立，制造了永无止境的轮回之因。另一方面，当认识心性时，我们就即时即地中止了未来轮回之因。

看见三身合一的刹那，即是我们基本的“流动资本”（working capital）。我们拥有价值重大的事物，而它不必用许多语言文字来描述，即使需要用语言文字来了解，也请不要把它们和意义混为一谈。当听到语言文字时，我们把意义和语言文字连结在一起，语言的声音和它们的意义混合成为念头。阿毗达磨（Abhidharma，即“论”）称它为“理解混合的声音与意义的念头”（thought that apprehends the intermingled sound and meaning），但是，“理解”这个行为不是意义本身。另一方面，我们必须仰赖语言文字来了解意义，请了解“本初清净”和“任运显现”这样的字句是非常重要的。请了解，了悟如此简短的字句所真正代表的意义，是多么地殊胜。

有一次，我前往甘托克去拜见伟大的大师宗萨·钦哲·却吉·罗卓（Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro），询问他关于《大圆满三部》的一些问题。虽然《大圆满三部》的篇幅不长，但是却非常深奥。它只是一本书，大约从你的手部到肘部的大小。我问宗萨·钦哲·却吉·罗卓：“对不起，仁波切！整部伏藏已经被发掘出来了吗？有没有缺漏呢？”钦哲·却吉·罗卓微笑着说：“当我看着它时，我完全没有看到有任何缺漏。你认为有什么缺漏呢？你知道缺漏了什么吗？”我说：“我不知道，我只是一个顽固的知识份子，我一无所知。”宗萨·钦哲继续说：“我没有看见它有什么不完整。只因为它简短而精简，不表示它有任何缺失或遗漏。”在《大圆满三部》之中，一些教导手册只有两页的篇幅，然而，它们却包含一切，极为深奥。因此，我们不需要许多言语字句来发现重要的意义。在认识心性的刹那，一切事物都生起而寂灭，在那个时刻，你立即遇见三身。

3 金刚乘以“四灌顶”介绍真如实相

金刚乘的系统使用不可思议的善巧方便来介绍真如实相。这种介绍的方法常常是我们所熟知的“四灌顶”（four empowerments，或“四灌”）。四灌顶是具有象征意义的，他使用法器和仪轨来指出我们所处真实情境的实相。举例来说，第一灌是“宝瓶灌顶”（vase empowerment），上师把这宝瓶观想为本尊的宫殿；瓶内的水被加持为甘露。上师用宝瓶碰触弟子的头顶，然后让弟子饮用瓶内的甘露，这是仪轨表面的部分。在此，“宝瓶灌顶”真正要介绍的是：我们的五蕴、五大元素和五根已经具有殊胜的本质，这即是“金刚身乃本尊之坛城”的意义。换句话说，上师所给予我们的灌顶，即是让我们去了悟我们自己从一开始即拥有的事物。这是“宝瓶灌顶”的真正意义。

第二灌是“秘密灌顶”（secret empowerment），上师把盛装在颅杯内的加持物给你而完成秘密灌顶。第三灌是介绍这样的事实：感官的欢乐和大乐的时刻在本质上都是空虚的。上师给予你第三灌“智慧灌顶”（wisdom-knowledge empowerment），指出大乐与空性之无二（乐空无二）。

在所有的灌顶之中，最重要的是第四灌“殊胜语灌顶”（precious word empowerment）。前三个灌顶或许有许多细节和语言文字，但是在“殊胜语灌顶”之中，一切都可以包含在一个字之内，这是它为什么被称为“殊胜语灌顶”的原因。那个字可以由“Pa”和“Ta”两个种子字构成，“Ta”这个字不发母音，因此两个字组合起来就成为“Phat”（沛）。上师大声发出这个字的声音的方法，可以让弟子在听到它时认识心性，它斩断概念思惟的流动，引导出本然空觉的心的状态。这从来不是隐藏的，对有情众生而言，它之所以看起来是隐藏的，只是因为有情众生全神贯注于其他事物。在这种情况下，你可能会听说心的本质，但会觉得它是隐藏的，不是真实的。在认识心性的那一刻，你会立刻看见它，它不再是隐藏的或遥不可及，它已经被带入真实的觉受之中，而这正是第四灌“殊胜语灌顶”的目的。所有的大圆满密续都对此有所描述。

八妙叹（eight exclamations of wonder）和十二金刚笑（twelve-vajra jokes）也准确描述了这种状态。在大手印传统之中，它也用这个简单的偈颂指出这种状态：

本初觉醒极端细微，

它是如金刚般的虚空中心。

你是你自己的父亲，

放松进入超越开始与结束的本初虚空之中。

“本初觉醒”代表我们的本初状态；“极端细微”是指这本初觉醒不具有任何想法。念头通常占据有情众生的心，这些念头不是粗重的情绪，就是细微的思惟。另外有一种非常细微的、充满概念的心之状态，称为“所知障”（cognitive obscuration，认知的障蔽），它是证悟道上最后一个被消解的障蔽。本初觉醒甚至比这种障蔽更细微，因为它是无别的空虚与觉察，而此一无别空觉存在于每一种心之状态的基础之内，它不是由任何事物所构成。这就是第一句话“本初觉醒极端细微”。

第二句话“它是如金刚般的虚空中心”。在此，“金刚”（vajra）意指“不坏”，如同虚空的中心，如同全然开放的天空，它是不变、不移的，你的本初觉醒不是由任何因与缘所构成。第三句话“你是你自己的父亲”，意指你自己即是你的自性，任何念头的本质或起源，即是本觉状态本身。大师指出充满概念的状态，并且说你是你自己的父亲。认识思惟者本身，并且直接遇见本觉。

第四句话“放松进入超越开始与结束的本初虚空之中”，指出了心性。一旦你认识心性，就没有必要等待在未来出现的另一次认识心性的时机，本初虚空从来就没有开始与结束。本觉从未开始，也不会结束，它完全是没有止境，也没有起始的。心没有形成，也从来没有开始；它不会在某个时候止息，因此它也没有终点；它不会住于开始与结束之间，因此它也没有中间，我们无法在任何地方准确地指出当下的时刻。你的本初状态具有本然的稳定性，一种本具的诚实正直，但是它不是某种我们可以加以辨认的具体“事物”。当然，我们可以产生“这是本觉的样貌”的想法，但是那纯粹是我们的想法。了知的状态本身即是“如是”，当你没有忘记心性，心不散乱时，本然的稳定性就会呈现。一旦你忘记，心一散乱，这本然的稳定性似乎就丧失了。

本具的稳定性如同一根针，而不像一根头发。如果你在风中握着一根头发，那头发会弯曲，但是不论风有多么强，针都不会弯曲，头发没有本然的稳定性。本觉不受到执着于外在对境的染污，也不会受到专注于内在的了知者的损坏，它是全然开放的，这是本然的稳定。不论头发有多粗，它仍然会在风中摇摆，同样地，有情众生的思惟不具稳定性。心的本质具有一种本然的稳定性，当我们没有陷入主体与客体，不专注在某个外在事物和某个内在的事物之上时，这种本然的稳定性就是明显的。在这个时刻，当过去的念头已经消逝，未来的念头尚未到来时，切勿再度和任何念头有所牵连。就大圆满的专门术语而言，这个时刻是“清醒的”、“生动的”、“如水晶般明晰的”，以及“完全展现的”。这些不可思议的字句不需要我们的造作、制造，它们指着本然如是的事物，而不是指向透过修持而培养出来的事物。

4 认识心性即是觉醒

大圆满密续即是普贤如来本然状态的表现，而这种本然状态正是这些胜妙的话语的来处：

不可思议，本然明觉超越念头。

生动明晰，了无障蔽；

本然展现，了无迷妄；

全然觉醒，了无主客。

我们明晰地体验到了无念头的本然状态，不需要去想它或发掘它，本觉的本然属性不是概念上的，这即是大圆满对本觉所作的描述。谁教导这些大圆满教法？是普贤如来，普贤如来是超越概念的本初觉醒。某些人认为普贤如来是一个活在很久以前、很老很老的老人。不要这么想，当认识心性时，你可以用什么字句来形容它真实的样貌？

学生：觉醒。

仁波切：它是隐藏的，还是真实的？

学生：它是真实的。

仁波切：在那个时刻，任何念头是否可能继续逗留或附着？

学生：不可能。

仁波切：它完全离于过患，过患即指思惟。它也具有一切的功德，因为它本身即是无垢无瑕的法身。当它能够日日夜夜地持续时，轮回是否有可能停留？

学生：不可能。

仁波切：是的，轮回消失了，轮回需要念头才能被重新制造。因为轮回已经是不具实体的，没有什么可以保留。轮回的消融不是一种了无意识的完全空白状态，一旦我们知道这一点，就没有必要让轮回持续下去，何必这么做呢？为了重新制造轮回，你必须要有生、有死。为了有生、有死，你需要有念头，而在这念头之中，我们无法看见心性。你需要忙于思惟——不认识自性的思惟，你需要让心性再度烦忧不安。这是一切有情众生所产生的念头种类，在念头与本觉之间有巨大的差异！