第十五章 白昼的星辰《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

西藏鲁康寺 壁画

第十五章 白昼的星辰《如是（下）实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：项慧龄

第十五章 白昼的星辰

在这个世界上，

未从事修行的有情众生的数量，

有如夜晚的星辰般不可计数；

那些有兴趣修持佛法的众生，

如白昼的星辰般稀有。

自从佛教传入西藏以来，佛教的实用教法已经透过实修传承之八大乘[八大乘是指宁玛派、噶当派（和其后发展的格鲁派)、萨迦派，玛尔巴噶举派、香巴噶举派，息解派，觉囊派与布顿派（布鲁派）。]传授下来。宁玛派是八大乘之一，即早期的“旧译派”；其他七大乘属于萨玛派（Sarma Schools），即后期的“新译派”，这些词汇是依照佛教教法抵达西藏的时间所给予的。早期旧译派的教法主要是由无垢友(Vimalamitra)、莲花生大士和毗卢遮那三位伟大的大师引进西藏。据说，这三位大师的成就弟子的数量众多，多到可以充满整个雪域西藏。后来，在实修传承其他七大乘众大师的追随者中，有成就者的数量也不可计数。因为他们修行的方式，他们不由自主地便能获得证量；因为他们的证量，他们也必定会达到证悟；因为他们已经证悟，他们也会自然而然地利益众生。实修传承的教法已经受到考验与证明，无数的修行者透过实修传承的教法而达到证悟。对于这个事实，我想要多谈论一些。

1 修持佛法者，如白昼的星辰

在这个世界上，未从事修行的有情众生（不光是指人类而言）的数量，有如夜晚的星辰般不可计数；那些有兴趣修持佛法的众生，如白昼的星辰般稀有。今天在这里的所有人都是白昼的星辰，都是非常稀有殊胜的人，我为你们感到高兴。我之所以为你们感到高兴，不只是因为你们前来纳吉寺听我说话，从这个老人这里领受教法，这不是我的意思。我之所以为你们感到高兴，是因为你们对领受和修持佛陀的教法具有真诚的兴趣。这真的非常胜妙！

我们可以把所有人区分成两类：明智的人和愚蠢的人。你们也知道人可以是成功的或失败的，对不对？如果你环顾当今的世界，便可以看到人们看似非常精明而成功地为自己积聚财富和名声，并制服敌人，有许多人就是这个样子。但是从佛法的观点来看，这些人一点也不聪明，因为当我们谈到关键重点时，他们一点也不成功。人们可能非常有权势、有影响力，闻名到无人不晓的地步，他们的名字让人如雷贯耳。但是老实说，隆隆的雷声只不过是响亮而空虚的声响，名声是短暂的，只维持短暂的时间。名声看似有用，但是在你死亡时，名声能够有多大的帮助？它没有帮助，甚至连一丝一毫的帮助都没有。

我们精心照料自己的身体，用各种特殊的方法看顾它。我们对寒冷或饥饿感到焦虑不安，竭尽所能地避免这些情况。但是说实话，这身体迟早将会变成一具死尸，而人们一般都认为死尸是可怕的。密勒日巴尊者说：“一旦你只呼气而不吸气时，现在这个身体就会是一具可怕、吓人的尸体。”事实就是如此。

当我们努力培养声誉，建立名声和财富时，便把自己变成这些事物的奴隶，变成名声与金钱的仆人。如果在我们死亡之后，名声和金钱能够帮助我们，那么投入大量的时间来追求名声与金钱，将会是有用处、有意义的。然而，在死亡的时刻，它们一点好处也没有。另一方面，我们可以选择把时间和精力用在修道之上，而这修道可以确保自己攀登到轮回的三界之上。我们要对拥有足以过活的金钱、衣食感到心满意足，如果努力追求名声、财富、权势和影响力是有意义的，那就没有关系。但是这种自私自利的追求，只会让我们直接往下堕落至无间地狱的深处。

你们已经听说西藏伟大的成就者密勒日巴尊者的故事。密勒日巴尊者能够掌控风息与心，能够飞越天空。一些人看见他，就说：“他已经把自己饿了这么久，现在风把他给吹走了！”他们认为密勒日巴是一个不知道怎么照顾自己的疯子，这些人认为，密勒日巴是在欺骗自己。但是密勒日巴觉知到这些人的心，他心想：“我已经能够掌控风息与心，了悟此身是虚幻的，我也看见自己的心性一如一切诸佛之心性。在这个世界上，没有人比我更快乐、更满足、更自在。看看这些人，他们完全是迷妄的！”这些人认为密勒日巴是迷妄的，而密勒日巴觉得他们是迷妄的。事情就是如此，这是一个耐人寻味的讽刺。

六道轮回的有情众生处于迷妄状态之中，不知道什么能够拯救他们，什么能够把他们带上解脱。但是我觉得，你们所有人都觉察到这一点，都知道什么具有真正的价值。如白昼星辰的你们都知道，你们在这个世界上所能够达成的事物，最终没有一件能够帮助自己，我现在是在加深你们的记忆。我再重复一次，如果名声、财富、影响力和权势等世俗的成就具有究竟的利益，那么我们应该追求这些成就，追求这些成就将会是件好事。我觉得你们应该了解，我们最好知足常乐，与其汲汲于追求物质的财富和利润，倒不如全心全意地以获致证悟为目标。如果你从事闭关，便可以达到一个完全超越这个稍纵即逝的世界的层次。

2 具有永久价值的事物

有一句著名的引言说道：“为了衣食，人们抛弃具有永久价值的事物。”我们常常为了短暂的利益，而丢弃了具有真正价值的事物，我不必一再地说这些话，任何聪明人都能够好好地加以思考。当你处于中阴状态时，财富与名声有多少用处？你只要问问自己这个问题就够了。你不必花很长的时间去想这个问题，在极度的疑虑中挣扎，最后才下定决心。这是百分之百明显的，追求这样的事物根本就是徒劳无益。然而，在此同时，我不是在怪罪任何人，因为“显相诱人，人心善变”，我们会很轻易地被稍纵即逝的短暂事物牵着鼻子走。但是想想这一点：是否真的有某件事物具有长久的价值？我们是否有可能从轮回中解脱，达到正等正觉的状态？解脱不是一种稍纵即逝的快乐时刻，完全不是。

如果想要生意兴隆，我们就不应该投入无利可图的商业冒险行为，也肯定不要投入会让我们失去一切的商业活动，那会是糟糕的生意。我现在要求你们在心中好好想一想这些问题：什么是最有利润的？我们最好是去追求稍纵即逝的事物，还是去追求具有长久价值的事物？仔细思考这一点，因为每个人都想要快乐，我们都想要舒适与快乐。在这个世界上，没有人想要痛苦，每个人都同意这一点，既然这是无异议的，那么我们是否最好应该去获得永久的快乐？

什么是最重要、具有永久价值的事物？一般而言，最重要的是修持佛法；特定而言，最重要的是去认识自己的佛性，并且加以修持。总而言之，佛性即是觉醒状态之三身——法身、报身和化身，它们也称为“三金刚”；金刚身、金刚语和金刚意。空虚的本性是法身，觉察的本质是报身，而空虚与觉察的双运，即无碍的能力，是化身。心的本性原本是空虚的，这正是我们所谓的“法身”。如果你想要举一个例子，那么这空性如同虚空，虚空不是你能够看、能够听、能够嗅、能够尝、能够碰触，或能够思惟什么是喜欢或讨厌的事物。在此，虚空是一个比喻，而不是实际的字面意义。当佛陀说：“无色、无香、无味、无声、无触、无法”，这描述了我们的心的样貌。在佛陀的真实语之中，我们的心没有可见的色，无声、无香、无味，也没有可以感觉的触，也没有法（心的对境）。

心性原本是空虚而无根基的，所以，佛陀说：“了悟你心的空性。”“了悟空性”是指去了解和看见我们的心是空虚的、没有根基的，那是心的本质、特性。那么，什么是心的本性？心的本性是一种了知的能力，就佛而言，那种了知称为“遍知的智慧”。现在，在此时此刻，我们有没有了知和觉受的能力？在这个世界上，只有一个东西能够了知、觉受和理解，而那个东西即是有情众生的心，没有其他的东西能够做到这一点。简而言之，佛陀教导我们应该了悟空性的意义。

我再重复说明，空虚的品质离于八种有限的造作，它原本是空虚而无根基的，我们以虚空来比喻，因为我们无法创造虚空，虚空不是制造出来的东西。我们以阳光来比喻觉察的品质，没有人能够制造阳光。阳光自然而任运地呈现，虚空和太阳永远不分离，太阳永远不会跑到虚空之外的地方。这个比喻所指出的意义是，心的本性是空虚的，心的本质是觉察的，而空虚与觉察的双运即是心的能力。认识和了悟这一点，即是佛法的八万四千法门的核心。

3 修持佛法的顺序

根据藏传佛教的传统法门，学生先从正确而适当地修持四或五次的十万前行法开始，然后继续从事本尊修行的生起次第、持咒和圆满次第。在那之后，上师向学生指出大圆满和大手印的真正见地。在传统上，其顺序是如此的：首先，你移除自己的障蔽；第二，你使自己本身充满加持；最后，上师向你指出明觉的本然面貌。

然而这年头，弟子们没有这么多的时间！上师们也不会停留在一处，持续不断地教导弟子。我听说，现在有几个上师先传授“直指教导”（引导人们修持正行），之后再教导前行法。因此，“见”与“行”就能够适应时间和环境。在这个时代，有越来越多的人欣赏佛教，对佛教产生兴趣，这是因为人们比较有教养，比较聪明。当上师和弟子没有太多时间相处在一起时，就没有机会按部就班地传授教导。我通常也一次性给予整套的教法。我家乡有一句谚语说道：“智者仍然会在无赖的话语中寻找真谛。”

这种从一开始就传授心要，然后再教授前行法、生起次第、持咒和圆满次第的方法，可以比作从一开始就敞开大门。当你打开门时，日光一路穿透而入，你站在门口，可以看见最里面的佛堂。一些佛教导师可能会这么说我：“他怎么可以立即指出心性，而没有要学生先作清净障碍和积聚资粮的前行法。”某些人可能会提出这种异议，但是我觉得，这么做没有不正确之处。为什么呢？因为我们身处末法时代，有授记指出：“在末法时代结束前，密咒的教法将如野火般燃烧。”在此，“密咒”是指大圆满和大手印。

老实说，如果修行者已经领受了心性的教法，那么在记得去认识心性的同时修持前行法，会达到事半功倍的效果。如果我们怀着清净的发心去修行，那么会达到一百倍的效果；如果用清净的三摩地来修行，那么会达到十万倍的效果。把前行法和认识心性结合，那么你的修行就会有更巨大的效果。

你也可以怀着良善而诚挚的发心来修持前行法，光是这么做，肯定会净化你的恶业。但是，良善的发心不足以作为达到证悟的真实道路。然而，如果你用认识心性的正见从事这些修行，那么前行法就会变成达到证悟的真实道路。如果你拥有一幅画，上面画有一枝蜡烛，它能够使房间产生光亮吗？有真正的烛火散发真正的光芒会不会比较好呢？同样地，当我们修持皈依时，真正的皈依是以离于主体、客体与行为三种概念为皈依的对象；发菩提心也是如此，觉醒心的状态（究竟菩提心）也是离于以上三种概念。

在修持金刚萨埵、曼达供养和上师瑜伽（guru yogi，或“上师相应法”）时，也是如此。而认识真正的见地，即是离于三种概念的唯一途径。我不认为给予“直指教导”有任何不妥之处，人们可以在之后修持前行法，这完全没有问题。

另一个重点是，当上师传授这样的教法时，上师和弟子之间需要有某种清净的连结，我觉得我们之间确实有清净的连结。你们不会有太多的机会去毁坏这清净的连结，不论是透过不净观或损坏殊胜的三昧耶戒来毁坏，因为在此聚会的所有人都不会和我长久相处在一起。所以，你们不会有太多违背三昧耶的机会。话说，上师如同火焰，如果你靠得太近，就会被火焚伤。但是如果你保持一点距离，你就会感受到火的温暖与光亮，而且不会被烧伤。当你们每个人已经领受了教法而回到自己的处所之后，将不会有机会破坏你们与我之间的三昧耶，这是一件好事。

你们许多人一脚踏在物质世界之中，除此之外，别无他法，因为你们必须赚钱维生。我不是在强迫你们立即成为一个出离者，然后因为这个缘故而陷入窘境。出离心将会随着你修持心性后自然而然地产生，随着越来越深层地修持这个教法，你对稍纵即逝的世界和追求的兴趣将会自动地减少，将会从内心发现佛陀教法的真正价值，而逐渐地把更多的时间与精力投注在这个修行之上。我不想要或不需要去强迫、驱策任何一个人，这种发展将会自行发生，聪明人自己会了解什么才是具有价值的。

我想要厘清的另一个重点是：我没有发明这个教法。我不觉得我自由地谈论心性，是在违背任何佛教的法则，我只是在重复过去所有证悟者所发现的事物。不只一、两个修行者已经了证这个教法，而是有无数个修行者已经了证这个教法，并且全都能够亲自证明它的真实性，他们全都证明了这个教法的价值。如果我只仰赖自己所学习、所了解的事物，那么我将无法教导你们太多的东西。我的学问浅薄，也没有从事大量的禅修，如果只是仰赖个人的觉受，那么我将没有太多话可说。但是，既然我是在重复证悟者的话语，我对它们的价值便相当具有信心，我不是在说谎，我在此所教导的，都是真谛。

某些人对我说：“我已经修行十年了。”甚或说：“我已经修行二十年了，并且从事大量的闭关。但是，我尚未证得特殊的觉受，或任何特殊的证量，什么也没发生。”为什么会这样？我们让时间飞逝而过，不足以称自己为修行者，这不是修持佛法的意义。我们已经身轮回无数个生生世世，我们的心是那么地全神贯注于轮回的串习，怎么能够期待自己能够在数年之间完全转化？它不会这样发生。串习的模式、三毒和二元分立的执着全都潜伏在我们的心里，从无始以来，它们已经在那里了，而且持续不断地重新制造。每当一个情况出现，我们就再度陷入其中，这种情况一而再、再而三地发生。前行法是如此重要，因为它们能净化这些负面的串习，而能使我们有所了证。当净化这些串习之后，我们就能够真正地了证自己本具的三身，一旦三身完全明显，我们就已经达到了成佛的境界。

然而，在那之前，我们的佛性是隐藏的，如果我们要让佛性完全展现，唯一的途径即是继续以正统的方法修持佛法。如果只是断断续续地修行几年，我们不会达到佛性完全展现的目标。当然，零零散散的修行确实会制造良好的印记，但是它不会真正地改变我们的深度。

如果你想要在两年之内有所了证，你需要修行，不是偶尔为之，而是要时时刻刻地修行。最重要的修行方式是在于每晚只睡一个小时，其余的时间要努力保持不散乱，持续不断，日日夜夜。如果你如此修行，我可以保证，你将在十五年之内达到完全的觉醒、完全的了证。这是毫无疑问的！但是那意味着持续不断的修行，而不是每隔一段时间修行一次。你掌握了让这个目标发生的能力。

4 “蛇头虎尾”的行者

如果你因为从开始修行以来，没有发生什么不可恩议的事情而感到挫折、沮丧，那么你就错失了重点。出离心是成就、加持与证量的真正征相，换句话说，你会对轮回的成就，对轮回的任何状态产生自然的醒悟。不幸的是，人们有时会渴望不寻常的事物，一些人期待神明从天而降，赐予他们特殊的力量。其他人则会认为，如果强迫心产生一种让自己陶醉其中的觉受，他们就能够时时刻刻享受快感，对佛法修行达到上瘾成癖的地步。这种人的眼睛长在头顶上，不再像一般人那样地看待事物，并且认为自己非常特别。一些人在进入禅修的转变状态（altered state of meditation）之后，他们认为三毒的极细微形式（大乐、明晰和无念的觉受）即是了证，许多人因而陷入他们的信念之中。当你开始有清晰的梦境时，魔罗将会占你的便宜，他们会假装成是诸佛、菩萨与本尊的使者前来，而以各种不同的方式带你走入歧途。

切勿执着于这些短暂的觉受，完全不要执着于它们的重要性。你只要对一件事充满信心，那就是真正的了证状态如同虚空般不变，了解这一点是最重要的。真正要紧的是去增长你对佛法的虔敬心和信心，从内心觉得佛法才是要紧的事物，唯有修行才是重要的，这肯定是成就的征相。

我们总是要培养这样的感受：“在我的余生之中，我将永远不会放弃修持佛法！”否则，我们会误用佛法，甚至更糟糕的是放弃佛法。当人们觉得不会从修持佛法中为自己得到任何利益时，他们就会抛弃佛法。“我修持佛法已经好长一段时间，我完全没有从中获益。或许我最好从商，至少我可以得到一些利润。”我们康巴称此为“虎头蛇尾”。在前半辈子，你是一个模范修行者；但是后来，你对修行的热忱开始消退；最后，你转而从商，完全对修行不感兴趣。这种佛法生涯肯定会在某个时候让你感到深深的悔恨。“蛇头虎尾”就好多了，刚开始，你不是一个那么令人刮目相看的修行者，但是慢慢地，佛法随着你的进展而产生效用。在康区，我们称此为“虎父无犬子”。我们要遵循那样的范例！

我想要强调这一点：绝对不要放弃佛法！当你从尼泊尔加德满都步行至印度菩提迦耶时，途中有许多起起伏伏，不是永远都那么容易。途中有山峰、河谷，以及许多我们必须越过的河流，如果你停在途中，就无法抵达菩提迦耶。旅行至菩提迦耶而没有推迟，代表我们要尽可能地常常应用“见”、“修”、“行”，你要以一种恒常的步调，继续自己的佛法修持，请一再努力地把修行带入你生活的每一时刻。我们要常常如此祈愿：“愿我的生活与修行均等。”不要只是偶尔修行一点点，大多数的时间过着凡俗之人的生活。你要使生活与修行均等！要让生活的每一时刻充满修行，不论你做什么事情，要一再努力地让自己住于非造作的本然之中。如果你停在途中，最后可能会在尼泊尔边境满天尘埃的拉苏尔（Raxoul）落脚，而永远不会抵达菩提迦耶。你要认识自己的佛性，如此修持，有朝一日，你将会抵达正等正觉的菩提迦耶。

一九九五年十月三十日，祖古·乌金仁波切在纳吉寺最后一次公开传法的最后一天，给予这个开示。

仁波切圆满了今生的事业，在三个半月之后圆寂。

仁波切的转世灵童乌金·吉美·惹色·达瓦于二零零一年出生，二零零八年举行了坐床大典。

祈愿仁波切利生事业广大无边，一切众生早获解脱！

（全文终）