明了无是无非这个道理，心当时清净没有了念头，这就是佛性现前

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之八 显见不分

楞严、一切大乘经典，无非指我们一条道路，返妄归真啊。所以这个经，诸位想想这个道理，我们如果不天天熏习，就会被烦恼、五欲六尘熏习。从前人之所以成就，实在讲，并不是从前人比我们聪明。如果说从前人比我们聪明，我头一个反对，我认为现在人比从前人聪明。而是怎么样呢？从前人天天在熏习。我们看《高僧传》，看《居士传》，看《净土圣贤录》，每一个朝代成就的人，那么多。那些记载的，给诸位说，凤毛麟角啊；还有许多成就的，人家不晓得，就没有记载啦。所以在历史上留下来的，那也是挂一漏万啦，成就那么多。

我们现在好像没有法子成就，实在讲起来，道理很简单。从前寺庙丛林二时讲经，那个二时是多少时间呢？八个钟点啊。二时是照印度算法，印度是昼夜六时啊，它的一时是我们现在四小时。我们中国过去算时是子丑寅卯，一时是现在的两小时。现在用的是外国的制度，所以叫小时，比我们原来的时小一倍，但是我们中国时比印度又要小。所以经里面常讲的二时呀，是讲的印度时，一时是四个钟点。一天二时讲经，二时修行，那么换句话说，他一天到晚都在经教里熏习呀。那个道场，我们要去修个三年，比我们现在三十年都有效。为什么呢？你看我们现在在这里，这算一天，听一个半钟点经。听完之后，再去张家长、李家短，或者去看看电影、看看电视，受的是乱七八糟的熏习。接受这个世间五欲六尘的熏习，要熏习二十多个钟点，佛经才一个半钟点，怎么比得过啊？比不过啊！你要说是他不是邪知邪见，他怎么可能有正知正见呢？！这是说我们这个讲堂，还是好的，一个星期，天天还在讲经。有些道场，一年当中难得请法师去讲个几天经，那就更少了。那个熏习几乎等于零，不起作用了嘛。

所以我一学佛的时候，脑袋里就是想着，怎么样叫这个同修们能够有时间像古人一样，一天八小时。我的理想当中，八个钟点听经，八个钟点念佛，一天能干上十六个钟点。这样是继续不断能干上三年，诸位超过古人，各个成就。所以当年，去年、前年啦，我们图书馆建立的时候，我就号召，我这是人微言轻啊，大家也不重视。但是我希望什么呢？我们讲堂，在这个大楼，买在这一块，希望真正学佛的同修啊，每一个人在这里买一户，都是你们自己的家。那么我们讲堂的时候，白天讲经，大家都可以来啦。家里有事不能来，我这里给你装一个喇叭过去，这讲经，你在家里就可以听。是不是？如果我们要是有五十家，六十家都住在这里，这个大楼一层二十六家，大家都把房子买在这个地方的时候，一天就是可以八小时的听经，八小时念佛。我们这里念佛，佛号用录音机一播放，你们每一个人家里的喇叭，就阿弥陀佛、阿弥陀佛。你做着事情也好，你耳朵听，你跟着念，也不碍你在家里的事情。你们这样干，干三年，怎么会不成佛呢？！怎么会不到西方去呢？！我们是苦口婆心地劝，结果在这里买房子，才只有五六家的样子，能有六十家就好啦。给诸位说，我的心还不死，我还希望将来能再搞一个道场的时候，希望四周围像盖公寓房子一样，一户一户的，你们学佛的人家，一个人去买一户。如果有五六十家住在一起，就是佛国土啊，嗨，你们到佛国土来啦。不必多啊，三年的时候，保险你能往生，我可以开西方极乐世界的保险公司啊，保险你们去啊。（听众笑声）。

不受熏习不行，一定要熏习。古人的成就，就是熏习的时间长；我们之所以不能成就，就是熏习的时间太短。教理不通，念佛有障碍，会起疑惑心。念了好几年阿弥陀佛了，还没有消息，这个靠得住靠不住啊？这就是教理不通啊，通达教理的时候，就有消息了，就知道自己有把握，决定没有问题。所以信解行证啊，这个教理非常非常重要。那么我们希望两三年之后，我们能够有一个佛国土，有一个阿弥陀佛村，嗨，阿弥陀佛村，呵呵。这等于说是西方极乐世界在台湾设立大使馆，那你们到这儿来了，保险去得了，就决定没有问题了。

这一段文还没有给诸位消掉，简单地说说啊。那么这里讲到见相两分，这确确实实的是追根究底的话，由此可见得底下释迦牟尼佛这个开示的经文，非常之重要。那么文殊菩萨代请的，实在讲，佛在前面都讲过。我们呢，听到这个地方，全部都忘掉了。释迦牟尼佛当年讲经啊，嘿，那些弟子在那里，把前面那些意思也忘掉了，所以文殊菩萨又提起来。前面说过：

【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。】这个文我们念过啊，也详细地讲过啊。明明都说过了，到这里又来一遍，那么这也是说法的善巧，说法的苦口婆心。重要的道理，反复一遍一遍给你提醒。说到这里了，哎，不错，我们又有问题了。问题是什么？前面疏忽了。所以说，前面明了的，到这个地方来一听，意思早就通了，还用得着文殊菩萨在那启请吗？意思就都通了。那么由此可知，这个楞严经里头，句句段段都有悟处。前面一句悟不了，再后头；后头一句悟不了，再后头。一遍悟不了再来一遍，就这么个道理。

三十八页第九行：【佛告文殊，及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。】

这一段开示，在楞严经里面非常重要。留意楞严经的同学，如果说不能将全经的经文背诵，这个要紧的经文要背。这一段是一定要背的，必须要把它记住的。我们看佛讲话，实在是很简单的，没几句话，可是这几句话要是细细地解释里面的意思，真是无有穷尽啊。包罗可以说一切世出世间法，全都包含在其中。那么这是谁的境界呢？是佛与大菩萨们的境界。换句话说，是真实的境界啊，不是虚妄的啊。

十方如来，这在十法界里面，果位到了顶端了，如来地的果位。大菩萨，一般讲法呢，八地以上的菩萨。八地菩萨，才转识成智啊，而得如幻三昧。因为下面有【于其自住三摩地中】，所以这个菩萨不是普通的菩萨。自住，所谓住啊，用一句浅显的话来说，心定了。心不定啊，没有住处，心定了。这是拣别不是权教、小乘人的禅定。为什么呢？权乘菩萨，二乘圣者，他们所修的定力，没有离开阿赖耶识。他们的定啊，是识心所修的；八地以上的这些菩萨是称性之定，已经舍识了。舍识之定是真定，未能舍识的定不是真定。为什么呢？有出有入。入住处，境界清清楚楚。而称性的大定呢，没有入住处，所谓行住坐卧无不是定，没有出入的，这叫大定，这个是真正的定。

大菩萨们所修，所谓是称性起修，绝不是凡情用一种克制的功夫，克服自己的欲望，克服自己的妄想，而得到的定的境界。所以人家是称性的，称性是属于自觉圣智啊，所以他是常住在正定当中。那么再给诸位说，这样的大定本来就是如如的。十方如来有，八地以上的菩萨也有，八地以下的菩萨就没有了吗？也有，我们也有！所谓称性的，一切众生皆有佛性，哪一个没有性定呢？本性里面本来具足的大定，法尔如是啊。可是我们虽然有，得不到作用，不起作用了。为什么不起作用呢？妄识障碍了。去了妄识，这种三摩地就现前了。

此地的这个三摩地，就是本经讲的首楞严大定。在本经里面讲得很清楚，舍离妄识，楞严大定就现前。住在此定中，正是禅家所谓灵光独耀，迥脱根尘，能所俱空，当体寂灭啊，你看这个受用多自在啊。灵光是本性里面的般若智光，不是修来的，本性里面原本具足的，脱根脱尘。根是内境，内六根，外六尘。般若智慧光明，是脱根脱尘的。那么诸位在这里应当要体会到，凡是着了根，着了尘，着就是着相啊。着根是什么呢？这是内六根，眼耳鼻舌身意，你要是着了内相，或者着了外面境界，色声香味触法，一着相，灵光就失掉了。内不着根身之相,外不着尘境之相，这个时候灵光独耀啊。那个灵光是本有的，是怎么失去了？就这么失去的。

现在佛教给我们，是教我们恢复。如何恢复呢？内离六根，外离六尘，就行了。我们现在华严经讲到第九回向菩萨，你看第九回向菩萨里头教给我们的，无著，无缚，解脱心。无著就是脱尘，心里面清净，一尘不染，五欲六尘都不沾染，这是脱了外面的。内里面呢，脱根。说实在话，外面脱尘，这个功夫很容易，外境啦。内里面这个根身要摆脱掉，确实是不太容易。如何脱法呢？佛在经论里面，给我们讲得很清楚，心经里面说的，「照见五蕴皆空」。根身离念，没有我啊，这才能够做到无缚啊。根尘两脱啊，般若正智才现前。

所以在这个境界里，能所俱空，能与所是一不是二。当体寂灭，寂灭即是涅槃，涅槃就是不生，一切法不生不灭。诸位要记住，一切法，没有一法生，没有一法灭，这叫作寂灭相，这个是真正的样子。我们为什么在这个境界里头，看这一切法都是生灭相呢？实际上不是法生灭相，是我们心生灭。诸位学佛学了这么多年了，听经也听了不少了，总得记住一个大前提。那是佛在一切大乘经典里面给我们讲，境随心转，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。外面的境界相是见分所变的，这个大前提一定要把它牢牢地记住。

真心是不生不灭的清净心，诸位想一想，真心变的那个境界，当然是不生不灭清净相。相是心变的嘛。那么我们现在这个心呢，染污的心，生灭的心，念念生灭，所以变外面这个境界相啊，通通是生灭相，就这么来的，这么回事情。几时我们这个心不生灭了，外面境界就不生灭了。所以我们用生灭心，要找那个不生不灭的境界，诸位想想，那到哪里去找啊？找不到的啊。阿罗汉、辟支佛所找到的，那是相似的，不是真实的。不是真正的涅槃，不是真正的清净。为什么呢？他是用的生灭心。所谓是错用了心呢。

我们学佛要学真的，就要把生灭心离开。生灭心是假的，是虚妄的。生灭心是什么呢？就是我们现在所谓念头。你看一个念头生，一个念头灭了。念头是生灭的，不会说这一个念头永远保持住。那一念要永远保持住啊，就叫作定啊，就叫作一心了。那个无想天人，他就是保持着一念。四空天人，像阿罗汉他们、权教菩萨那个定呀，就是保持着一念，他能见到相似的不生灭的清净境界，但是他不是真的。他那个一念要断掉了，那就是真的，真的境界现前了。这是把修行最高的原理原则说出来了，真正能解决问题、彻底解决问题、而且是最快速地解决问题。楞严经好啊。

不生不灭的真心是什么？就是六根的根性，我们这一大段所讲的十番显见，就是讲这个东西。眼根里头的见性啊，十番显见这么长的经文，大主意就是教我们舍眼识用见性，就这么回事情。我们果然悟到这个道理了，能依照这个道理改过来，释迦牟尼佛那就欢天喜地啊。你是真正得到佛所说的真实义了，真成就了。老师教这个学生，学生不错，确实有成就了，老师高兴啊。

舍识用根的利益，那么就可以用这段经文来介绍，这个利益是无量无边呢。见性，我们在六根当中举一根来说，一根明白了，其余五根是一样的，就都明了了。见性是平等的，见性是没有分别的。诸位要记住，见性是了别，而不是分别。一切明了，绝无分别。所以见性叫照见啊，像一面镜子一样照见！诸位总要记住，照见里面没有分别心。

那也许大家要怀疑了，好，我们用见性见，一切都不分别了。我跟人也不分别了，男人跟女人也不分别了，这不一团糟了，这社会还成什么社会呢？你要有这个疑问呢，你对这个问题的意思完全不了解。你是用情见在分别，对于照见两个字没有搞清楚啊。照见之后是没有分别，虽然没有分别，是样样都明了，绝对不会混乱。照见里面没有作用，诸位要记住，无做。无做里头可以随缘，随缘正是经上讲，随心应量，随众生心应所知量。所以它起作用，起作用就是无作用。为什么呢？他没有分别。你说某人叫张三，这个菩萨称他也叫张三。你叫那个人叫李四，菩萨称那个人也叫李四。称张三称李四，是你们众生心分别，佛菩萨随顺。佛菩萨心里他并不叫张三，他也不叫李四。诸位好好去想想这个道理。心里真清静，确实没有。可是见了面的时候，哎，你张三兄，你李四兄。随众生心，应所知量，这就叫佛法不坏世间法。

虽然不坏世间法，在证得三摩地这样的人，他没有世间法，也没有佛法。说佛法、说世间法，还是众生心里面的见解。释迦牟尼佛讲这一大套道理，讲得头头是道，我们也听得迷迷糊糊，全是世间法，随心应量的。他要不随心应量呢？一句话也没有说，无话可说嘛。虽然随心应量说了四十九年，还是一句话没说。诸位要知道，一句话没说，说而无说，无说而说；做而无做，无做而做。这叫妙用啊，这叫真实行啊。所有的行与真实相应。真实是什么？真实是清净的，是不生不灭的。

所以佛的言语不生不灭，佛的行为不生不灭。佛不但自己不生不灭，佛眼睛里所看一切众生，所做所为也是不生不灭的。假如说佛自己不生不灭，众生还有生灭，他还没成佛。为什么？他有分别心，他还有能有所。所以在佛菩萨的境界里头，一境无二境。虽然有十法界的境界摆在面前，但是它是一境。全是清净寂灭相，无能无所，当体寂灭啊，是这个境界。

几时我们在境界里面，也得到像这样的境界了，自己就入三摩地了。像诸佛菩萨一样，你也自住三摩地中了，你所见的这个境界相跟诸佛菩萨见的是一样的，决定没有两样。那么如果我们见的这个境界相跟经里面讲的不一样，那么换句话说，我们并没有住在三摩地中。不住在三摩地中，就不是真实位的菩萨。我们以贤首的判教，小始终顿圆。唯有圆教、顿教才是真实的，其他都不是真实的。

所以在这个境界里面，正是佛所谓，言语道断，心行处灭，一味清净啦。所现的，是智慧光明，身心、法界无二无别啊，所谓那伽常在定，无有不定时啊。这个那伽是比喻，这是印度话，那伽是什么呢？有好几种翻译，有的翻作龙，有的翻作象。总而言之，这是动物当中大的，你看那个大象，在一切兽类当中，它的身躯很大，站在那里四平八稳，好像如如不动的样子，取这个比喻。不像其它的动物，身心都是不停地在那里动。象在那个地方如如不动，龙象啊，它有它的威德，用这个来做比喻。行住坐卧都在定中。

三摩地刚才讲了，就是楞严大定。八地以下的菩萨，虽然也有三摩地，也有定，但是怎么样呢？解行未忘啊，能所未忘。换句话说，他还在二，还没有到不二啊，还住在二法里面呢。住在二法里面，给诸位说，十法界里面的菩萨，在他上面有佛法界，在他下面还有声闻缘觉，还有六道，这是十法界里面的菩萨。而证得首楞严大定呢，就没有十法界，一法界。所以叫一是真呢，十不叫真啊。总是一真法界，没有说十真法界。一是真法界，十当然就不是真法界了。十法界是众生心量变现之物，权教、小乘都在十法界里头。

十法界里面也有佛，十法界里头佛法界啊，有通真，有不通真。这个在佛里面也得分类啊，天台四教就是四种不同的佛。藏教的佛，十法界的佛，没有明心见性。什么样的佛是藏教的佛呢？像释迦牟尼佛三千年前降生在印度，那是藏教的佛。为什么呢？示现八相成道，这是藏教的。通教以上没有八相成道。八相成道的佛叫作藏教佛，佛教有个名叫藏头佛。藏头佛，藏教里头到了顶头了，藏头佛。藏头佛的地位，诸位要记住，要比起圆教，连圆教初住菩萨都不如，圆教初住菩萨都比他高。初住见性了，破一品无明，见一分真性了。藏教佛还没见性。那么像这些常识，我们都应该要懂得。

什么时候舍了识了，就证真了。如果不舍识，总是攀缘外面的尘境。心有所缘，缘佛法还是外境。我天天念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛也是外境。所以，既然还攀缘外境，自己不自在啊，自己没有安住的所在，好像到处流浪汉呢，是流浪汉，没有安住的所在。见了性之后，见性是证真，自己才如如不动，这才有了住了。这种住叫自住自地，这个境界实在是高啊。

那么佛与阿难问答，到这一个阶段，境界已经提升到八地以上。所以那些凡夫权小，听到世尊跟阿难这么一问一答，感觉得手足无所措，茫然不知，这是理所当然的事情，不是一个奇怪的事情。所以他们确实是不容易了解。不了解什么呢？就是前面佛所答复阿难的无是无非是，阿难悟出来的呀，佛给他印证，如是如是啊。

诸位要晓得无是无非是诸法实相，我们在诸法里面还操什么心呢？还起什么念呢？如果说诸法有是，你可以取它；如果说诸法无是，你可以舍弃它。告诉你无是无非，那就取舍不得啊。取舍两忘，心清净了。诸位能不能明了这个意思呢？菩提涅槃不要求啦，无明烦恼也不必断啦，这就对了！你看看《永嘉大师证道歌》上说的，「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」啊。为什么他不除妄想？妄想是烦恼，不要断烦恼，为什么呢？没有烦恼嘛，你断什么？你要断烦恼，烦恼还来啦。你要是想求真，求真就是烦恼。所以诸位要是明了无是无非这一个大道理，心当时就清净了，什么念头都没有了，这就是佛性现前。

但是诸位要记住，这是十方如来与大菩萨的境界，那么我们现在还没有达到这个境界。换句话说，我们还是八识在用事，那么换句话说，有菩提可证，有烦恼可断，还是要断烦恼，还是要求菩提。但是诸位要晓得，断来断去，求来求去，都是相似法，不是真实法。你要能到真实法，把你能断所断通通丢掉，那才入真实。在我们念佛法门里面来讲呢，才是理一心不乱。

菩萨的心，没有心。菩萨有心，皆利众生，如何叫大家觉悟，这就是菩萨心。菩萨这个心，给诸位说，又是非有非无。你说没有，他真有这个心；你说有吧，他又随缘，他又不是积极着来做这个事情。不像我们凡夫，哦，这个好事，拼命去做。菩萨去做，也非常热烈，但是是随缘，不是攀缘。因缘都成熟了，佛菩萨做，做得非常认真。因缘不成熟，佛菩萨不做。不像我们凡夫，因缘不成熟，我们也要做。凡夫跟佛不相同啊。因缘不成熟，你要去做，只有败事不能成事。好像那个果木一样，菩萨提着篮子去采那个果木，熟了，摘下来；没熟的呢，过几天再来。凡夫什么样呢？生的，才长成一点点大，都把它摘下来。摘下来就是几天坏掉，烂掉，没用处。凡夫跟佛不一样啊。

所以什么事情都有时节因缘，时节因缘没有熟的时候，可以促成，绝非攀缘。譬如教学，程度还不够，不够不要紧嘛，教些浅的嘛，教些容易的嘛，慢慢来嘛。众生没有福，没有福修福嘛；大福报他不会修，不会就教他修小福报嘛。所以菩萨有无量的方便，恒顺众生，随喜功德，做而无做，无做而做，妙极了。

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