建党百年·音频专题 | 仪式化传播，让红色文化融入日常生活

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时值中国共产党建党100周年，举行大量仪式性活动是红色文化传播的题中之义，红色文化为什么要进行仪式化传播，值得探究。

原文 ：《仪式化传播让红色文化融入日常生活》

作者 | 绥化学院文学与传媒学院副教授   荆丽娜

图片 | 网络

红色文化是社会主义先进文化的重要组成部分，是对中华优秀传统文化的继承和发展。在不断祛魅的现代化进程中，红色文化真正的“入脑入心”面临传播困境。时值中国共产党建党100周年，举行大量仪式性活动是红色文化传播的题中之义，红色文化为什么要进行仪式化传播，值得探究。

仪式是人类文化活动的重要表现形式，也是红色文化传承的重要载体，早在20世纪70年代，美国学者詹姆斯·凯瑞提出了传播的仪式观。他认为，传播的仪式观视传播为“创造、修改和改造一个共享文化的过程”。仪式化传播既具有仪式的独特效力，又并非单纯的仪式传播，其内涵及意义契合了新时代我国红色文化传播的现实需求，有助于共享红色文化信仰、维系社会教化、调节媒介时空偏倚。

在红色文化的传播仪式中，既有官方机构及主流媒体平台、红色文化纪念馆、革命遗址所代表的“国家在场”，又有网络空间中民众自发参与书写的“想象符号”，仪式传播的神圣感和互动性兼具。

国家层面的神圣仪式是凝聚国家认同的重要方式。国家通过提供一系列神圣仪式，吸引国人共同参与，强化国人的认同感和归属感，传承民族精神，提升国家凝聚力。红色文化的仪式化传播营造了神圣的传播氛围，扩展了国家仪式的传播场域。“中国共产党诞生纪念日”“南京大屠杀死难者国家公祭日”“中国人民抗日战争胜利纪念日”“烈士纪念日”等一系列国家层面的崇高仪式通过周期循环的仪式活动传播红色文化，社会共同场域内的成员获得文化的熏陶与信仰的体验。

仪式化传播更强调传播者与参与者的平等交流，借助传受双方主动、充分的交流来达到意义的共享。在互联网时代，红色文化的仪式化传播延伸至网络空间。如各地在清明期间开展的“网上祭英烈”活动吸引大量网民自发参与。在网络虚拟场域，社会成员参与仪式活动的主动意识和平等性、自由度明显增强，个体通过仪式感体验主动寻求社会身份认同的需求日益明显。通过举行蕴含红色精神的仪式活动，再现历史，缝合记忆，共享价值，满足大众群体身份认同的需求。

仪式源于生活，又高于生活。仪式的建构扎根于社会生活，直达生活的本质，应在公众的日常生活实践中构建仪式化传播空间。

红色文化的仪式化传播在维持社会规范、强化思想共识方面具有潜移默化的教化作用。红色文化资源是新时期思想道德教育的独特载体，通过日常性的红色文化仪式活动，如升国旗仪式、党员宣誓仪式等进行爱国主义、集体主义教育，传递主流价值观。红色文化精神只有融入人们的日常生活，才能形成深刻的社会记忆，并上升为人们普遍的价值信仰。

日常生活仪式在涵育红色文化过程中具有重要的载体功能。以各类红色影视作品为代表的红色文化精神样态通过形象化、生活化和大众化的方式构建着常态化的仪式传播。此外，仪式也需要故事来建构和表达。红色文化读本和戏剧影视的持续性传播是对历史的再现和现实的建构。

红色文化在更大范围内的持续有效传播需要在全社会的共同场域中搭建仪式平台，整合社会资源，基于人们共同的行为秩序和价值观念分享意义。红色文化的仪式化传播不仅传播红色文化的价值理念，使人们知其然、知其所以然、知其所以必然，还能借助仪式的独特功能使其根植人心并从实践中感悟，提高思想的自觉性，并从规律的角度认识、传承、践行红色精神。

文章为社会科学报“思想工坊”融媒体原创出品，原载于社会科学报1750期6版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。

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