真正通的人，心里没有自满，没有贡高我慢

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之八 显见不分

倒数第二行：【文殊！吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？】

向下这一段文呢，世尊是以文殊菩萨来做一个实际的例子，说明一法里面无是无非。前面是从理上说，现在是就事实上来讲。希望我们在这一例子里面，能够体会到一切法无是无非是。因为这一层的疑惑要是破除了，一真的境界，我们才能够证得。那么一般讲的是大彻大悟，念佛里面讲的一心不乱，才能成就。那么换句话说，我们功夫之不能成就，这是一个重要的障碍。

佛说：【如汝文殊，】这是举文殊一身，把文殊这一个人呢，比作一真法界。一真法界，一里面，就不会有是有非。因为是非是对立的，必须要有二法，才能够说有是有非。那只有一，非说不上，连是，说也多余了，也没有意义了。那么这个比喻的，我们一定要懂得。

底下说：【更有文殊是文殊者？】这就是说了，你叫文殊啊，除了你以外，还有个文殊吗？除了你以外再有个文殊，就多出个文殊来。不除你以外，要说再有个文殊，那就少了一个文殊。因为什么呢？不除你之外，说没有文殊，那就是没有你啦，就少了一个了，因为文殊只有一个啊，一文殊之身不能有多有少啊。一身哪里有多、哪里有少呢？！我们要说多出来叫作是，少出来叫作非。一身里头根本就没有个多少，说是也说不上，说非也说不上。所以在一文殊，一身上说，添一个文殊，也添不进去，减一个文殊，也减不掉。这一段就是这么个意思。添一个文殊，叫「更有文殊是文殊者？」减去一个文殊，就是无文殊。一法里法没有增减呢。那么换句话说，一法里头原无是非，一真里面没有是非的境界。这个道理，我们在华严经里面讲得很透彻。

那么今天上午我们读华严经，一再给诸位说明，不但古大德这么说啊，释迦牟尼佛自己也这么讲啊。这叫根本法轮啊，就是一法啦。华严经以外的这些经论，那些法门，从哪里来的呀？是一法里面变现出来的，叫方便法，不是真实法。我们在法华经里面读到的，「唯有一乘法，无二亦无三」。我们不善学的，执著二三，所以不能够证得一乘法。如果我们懂得释迦牟尼佛这个苦心、悲愿，不得以而设二三，二三可以学，不要执著。不执着二三，就借二三这个台阶啊，就到了一乘法门。所以二三是台阶，是工具啊。不借它不行，你要是借它，不肯、舍不得它，也不行，不能向上一着了。华严经，也有些同修不断地在听，每一个字、每一句，义理无穷啊。三乘法、二乘法，是一乘法的部分。整个道理我们不能了解，佛讲浅显的一部分，一部分一部分给我们介绍。

这个地方的比喻呢，就是把文殊比作一真，比作一佛乘。可见得经的意思，也就是叫我们悟入一佛乘呢。文殊菩萨是大智慧人啊，一听佛这个意思马上就懂得了。所以说：

【如是世尊，我真文殊，无是文殊。】无是。【何以故？若有是者，则二文殊。】有二文殊的时候才能说，哎，这个是的，那是假的，这个是真的，那个是假的。只有一个，哪有真哪有假呢？没有真假啦。所以从这个口气上，诸位也就能听出来，他确确实实懂得佛的意思，直截了当地答复「我真文殊」。真就是一啊，一就是真，可见得他跟释迦牟尼佛同声相应呢。这一点在学佛的人来讲呢，比什么都重要。诸位总得要记住，我们无始劫以来呀，就是在玩假的，一直玩到今天，在这里生死轮回，苦不堪言呢。佛与大菩萨眼睛里面看到的，叫「可怜悯者」。

真，我们是不是求不到呢？不是的。怕的是不肯求。肯求，真就在面前。诸位要晓得，那个真的的功德利益，跟那个假的不能比呀。譬如说，你手上拿个一千块钱钞票，你要是真的，很有作用啊；要是假的，不但一文不值，还要犯法，还要判刑。所以没有法子比。一个人认假不认真，修假不修真，愚人啊，没智慧。千万不要以为，哦，假的，但我现前有名闻利养、有受用，那是假的。而且你目前名闻利养的受用是极小极小，太渺小了。

你如果要是修真的，你的受用是无量无边呢。华严经的华藏世界，天上人间到哪里去找？！净土法门当中讲的极乐世界，你到哪里去找？！给诸位说，都是真实的，都不是假的。如果我们修真不修假，眼前的境界都变了，你在任何境缘当中都得大自在，都有不思议的受用，所以真的是究竟利益。我们为什么不修真呢？！为什么还要搞假的呢？！

我们撇开这个受用不谈，我们讲智慧，讲知识，真假也悬殊很大。不入一真，一乘经论摆在面前，这能讲得出来吗？纵然能讲，不是那个味道。为什么不是那个味道呢？因为没入进去，就这么回事情。刚才我还跟老居士谈这个问题，谈到什么呢？就是翻译经的问题。外国人翻译佛经，比我们中国人差得远。差在哪个地方呢？外国人是用的分别心翻的啊。分别心，诸位想一想，怎么能翻经呢？经是从无分别心里面流出来的。分别心怎么能够懂得无分别心中的意思呢？！试问问，翻什么？不但佛法要悟入啊，中国的学问，世间法也要悟入。现在是很少人听到了，从前念书，第一句话就是，哎，你悟了没有啊？问你悟了没有，不是问你，你懂了没有啊。悟了才懂，不悟怎么会懂啊？！

我们也不要谈经谈论了，谈这个世间圣教了。你们可以读一读《国语日报》的那个古今文选，你们把古今文选打开来看看。翻译古今文选的，可以说是当代的文学家啦。他所翻的，跟那个原文对比对比，是不是原文的味道？那些做文章的人，是凡夫啊，见思烦恼都没有断呢，他写出来的文章，我们都没能把他的意思完完整整地翻出来。何况是孔老夫子、孟老夫子！又何况是诸佛菩萨！

所以我一再给诸位说，不但佛经没讲的，四书五经也没讲的，你能够相信这句话，你就有开悟的希望了。只管去念，不要懂意思。你所懂得的意思，都不是佛菩萨，也不是孔老夫子的意思。那是什么？是你自己的意思。什么时候再懂他的意思呢？自己成佛成菩萨了，哦，就懂得它的意思了。自己成了圣人了，成了贤人了，就能够懂得孔孟的意思。不入这个境界，没法子，所以一定要求悟入啦。

佛门的悟入，是叫我们断烦恼，修六度万行呢。孔孟学问的悟入，是叫我们格物致知，诚意正心，才能悟入。你们想想看，方法是一样的：格物就是断烦恼；致知就是修三学三慧。那个致知就是求根本智啊；格物是隔离物欲啊。名闻利养、五欲六尘，混在当中，这个物欲就害了我们。我们自心里面的大定，楞严大定，被物欲破坏了，被名闻利养，五欲六尘破坏了。大定不能现前了，般若智慧，根本智也不能现前了。儒佛之道没有两样，都是在教我们修定开慧，然后才能入圣贤境界，才能与他们同一个知见。你要是证入了，就是悟入之后了，你讲楞严经，不错，是十方诸佛的楞严经。为什么呢？因为你自己也是诸佛之一了，你入这个境界了。不入这个境界，诸佛的楞严经不懂。甚至于再给诸位说，看古人的注解也看不懂。这个是一点都不错的。

你要不相信，自己可以测验测验，啊，仔细地观察观察自己的境界。譬如说，去年我读这个楞严经，看这个注解，嗯，我悟出了一些道理啊，是这么样讲法的。今年再看的时候呢，又不一样了。那可见得，今年解得多，去年就不懂啊，没理解啊。到了明年了，你这个悟性又高一点了，看看今年所解的这个，哎，错了。这就是证明了，连注解，他也看不懂啊。要看懂了，一个讲法，就是这个讲法，过十年，一百年之后，还是这个讲法，那就没错，那你是真懂了。天天在变化，天天境界都不同，怎么会懂了呢？这是自己测验自己。证明什么？证明我们自己于经、于注解，不通啊。

为学最怕的是，不通以为自己通了，这就坏了。不通，自己晓得自己不通，是求学的好态度。为什么？他能够虚心，他能够向上，他不自满。那个不通自己认为通了，自满了，在佛法里面讲增上慢，瞧不起别人了，自己以为很了不起了。实际自己一窍不通。为什么呢？真正通的人，心里没有自满，没有贡高我慢。我们拿世间话来说，学问深时意气平啊。那个有学问的人，眼睛长在头顶上瞧不起人的，那算什么学问呢？！真正有学问的是，意气是平和的。学问愈高，心愈平。求什么呢？平等心嘛。换句话说，心愈平等，心愈清净，心愈慈悲，这是与这个修行、修学功夫绝对成正比例的。那么我们自己修学就要检点了：稍有贡高我慢的习气，我们就走岔路啦，走错路啊，不是在道上。稍稍起一念恶念，一念邪非，我们也走错路了，也不在正法上。正法里面纯善，究竟的真善，无是无非是，这个境界是究竟的纯善。

那么我讲楞严，我们道场还有几位老同修，也应该晓得啊，楞严经，我讲过不少遍了，遍遍都不一样，这就是刚才说了，没有悟入啊。今天在图书馆讲的这一遍，比上一次在念佛堂、在那个第一公司讲的，大大地不相同。第一公司念佛堂讲的，那么再比一比圆山临济寺，跟这个华藏莲社讲的，那又不一样。我想你们听的人心里有数，我自己就清清楚楚嘛，遍遍不相同。为什么不相同呢？当时讲经，我也绝对不说是吝法，哎呀，我知道这么多，少讲一点，自己保留一点，怕别人学去了。要存这个心就糟了，不会开悟的。知道十分恨不得讲出十二分，毫无保留，才有入处。一遍入得浅，第二遍就入得深，第三入得更深，所以遍遍不一样，而不是止在这个境界里面。经本子，给诸位说，用同一个本子。楞严经前后大概也讲了总有十遍左右了，我都是用这一个本子，全都是用这一个本子。本子是一个，本子里面所圈点注解的，是第一次讲的时候写的。第二次讲之后，一直到现在，就没有再增加一个字了。

这是我奉劝诸位，要求悟入，我们要干真的，不干假的。干假的怎么样呢？哎，上一次讲了，第二遍要讲了，再找一些材料来补充，把本子写得密密麻麻的；第三遍讲了，又找些材料来补充。材料多啊，我们这个大藏经里面，楞严经有四十多种注解啊。那么样一搞啊，哼，那楞严就糟蹋掉了。为什么呢？大杂烩了嘛。等于那个炒菜一样，老吃回锅的。回锅菜里面的旧菜再添一点新的，再炒一次又加一点什么东西，那菜还能吃吗？！那不是味道啦。现在怎么样？就有不少人呢，是干这一套的。这个错了！你能够悟入，你才有新境界。

所以我常讲呢，明心见性的菩萨，圆初住，就破一分无明，证一分法身。那么他的见地是真的，不是假的。二住菩萨比他入得深。那我们要是请了这些菩萨来讲楞严经，初住菩萨给我们讲，那头头是道，我们听得很有味啊。为什么呢？真心里面流露出来的。那个二住菩萨来讲楞严经呢，味道更浓了。为什么？他入得更深。那么从十住、十行、十回向，到等觉，这四十一位菩萨，大家都来讲楞严经，就有四十一种不同的深度。见解不一样啊，悟入的深度不相同，见解不一样。所以一定要悟，悟，一定要真。干假的，决定不能开悟，没有这个道理。文殊是等觉菩萨，那当然是没有话说啦。底下这段意思就好啦：

【无是文殊，】为什么呢？文殊只有一个，一是真。既然一身之外再没有第二身，文殊，如果说再添一个文殊，那岂不变成两个了吗？这个地方比喻，唯是一身，一身当中不能说是。这一句啊，就断定，唯有一才是真。那么像这样的公案，禅宗也有。那么禅宗祖师啊，这个机锋，是不是从楞严里面借用的？那我们不得而知。只要用得巧妙，能叫学人当下开悟，这就是好老师，这就是最好的教学法。再看底下一句：

【然我今日，非无文殊。】这是答复佛前面讲的无文殊。我有一个，确确实实真的一个人在啊，不是无啊。那么换句话说，添一个不行，少这一个也不行啊。诸位要晓得，那个假的啊，添得再多，也是假的。可增可减是假的，不增不减是真的。那么换句话说，有来有去是假的，不来不去是真的。诸位懂得这个意思了，你能不能觉悟到啊？有生有灭是假的，不生不灭是真的。再说得白一点，有生有死是假的，不生不死是真的。我说到这样子，不必再说啦，诸位还能不开悟吗？我们求真的好，还是求假的好呢？是真的有用，还是假的有用呢？

文殊菩萨这几句话啊，意思里面就含着：真如无体，不剩一法，也不欠一法，圆圆满满，所谓是无欠无余啊。这个当中加不上是非两个字，你说是，错了；你说不是，也错了。所以说：【于中实无是非二相】啊，在一真里面没有是非二相。正是所谓「弥满清净，中不容他」啦。就理而说，我们讲体这一个字，都是勉强讲的，尚且不能够执著，何况是非呢。为什么呢？是非是讲到相上去了。所以诸位要明了，言说是不得以而为之啊。佛教给我们受持大法，岂不是讲过离言说相持。因此，佛说理体、说名相，都是言啊，都是言说啊。执著言说，真实相就得不到了。离开了言说，我们没有方向了，没有凭籍了。所以我们必须依文字又要离文字相，我们要依靠文字，万不可以执著文字，不执著就是离文字。

言说如此，懂得言说是这样的，诸位要晓得，言说是声尘呢，其余的色尘、香尘、味尘、触尘、法尘，无一不如是。那么换句话说，我们都可以利用它，都不能执著它，这才叫六根清净，一尘不染呢。六根清净，实在讲说，六根不是说不接触六尘，六根接触六尘，接触六尘而不分别六尘，而不执著六尘，那根怎么不清净？！离开六尘，以为得清净了，那是二乘人，笨阿罗汉干的事情。是不是真清净了？不是，不是真清净。假清净，不是真清净。真清净是不即不离呀。那是真清净啊，那才能够见到一真的境界啊。那么这一段呢，在禅宗里面确实不少有很多公案，都与这个意思相应。那么在此地我们就不多讲了。

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