3.25恭迎禅宗六祖圣诞|瞻仰慧能大师的心灵世界！

2018-03-24 明月胜幢

【殊胜日提醒】

2018年3月25日，藏历土狗年苦行月(二月) 初八药师佛节日,作何善恶成千倍。农历二月初九，慧能大师圣诞。

索达吉堪布：六祖惠能大师

惠能是唐朝岭南部（广东省）新州人，祖籍范阳。父亲卢行绰，曾为朝廷官吏，才华横溢、清廉正直，母亲李氏心地善良纯洁贤淑，夫妻二人过着美好的生活。唐武德三年被贬到岭南。一日夜晚母亲梦庭前百花竞放、白鹤双飞、异香满室，醒后便有身孕，于是清净澡体，诚心斋戒。怀孕六年后，一个万籁寂静的夜晚，光扬顿门心法的伟人伴着毫光腾空、香气芬馥、瑞相纷呈而诞生。

黎明时分（有说降生几天），两位奇异僧人来拜访，说：“昨晚出生的这个孩子与佛法有深深的缘分，我们特来为他取名上惠下能。”父亲很诧异地问：“二位师父从什么地方来？为什么给孩子取名惠能呢？”僧人微笑着说：“此名的意义深妙，惠持佛法施与众生，能作佛陀广大的事业。”说完告辞而去，消失在朝霞中。惠能大师出生后不食母乳，天人每日夜晚用清淳甘露喂养大师。

由往昔的悲愿与宿缘不同，有些高僧大德在温馨幸福中成长，有些高僧大德却在苦难坎坷中长大。惠能3岁时父亲因病早逝，遗下母子二人相依为命，卖柴维持生计，过着十分贫苦艰难的日子。

24岁那年，有一日惠能担柴送到顾客的店中准备回去，看见一位客人在店内诵经，他合掌静静地听着，不由生起信心，领会了经义，对心的本性有所了悟。待客人诵经完毕问：“请问您诵的是什么经？”客人说：“《金刚经》。”他迫不及待地又问：“您从哪里得到的？为何持诵此经？”客人笑着回答：“黄梅县东禅寺的五祖弘忍大师，为众弟子传授《金刚经》。我是从那里得来的，五祖常劝告僧俗只要精进持诵《金刚经》，便能够见到自性，直下了悟成佛。”听到五祖的宏名，惠能周身汗毛悉竖激动不已，心中暗自思忖：无论如何我一定要依止他老人家。宿世因缘成熟了，有一位客人非常赞赏他的向道之心，送给他十两银子，将慈母生活妥善安排好。惠能忍痛拜别了慈母，怀着强烈的信心和希望踏上通往黄梅东禅寺之路。经长途跋涉的艰苦，三十余天后终于到了黄梅。

惠能来到五祖法座前顶礼，五祖冷淡地问：“你是从什么地方来的？到我这里想求得什么？”大师答：“我从岭南来，不希求其他，只求作佛。”五祖说：“岭南人很野蛮，你这个獦獠，我没有办法调服，你又怎么能作佛。”惠能言：“人虽有南北之分，佛性岂有南北之别？獦獠身与和尚身不相同，可是佛性有何差别？”五祖一听知道他不是泛泛之徒，为防意外，故将明珠暗藏说：“你跟大众一起去做事情吧。”“弟子自心常生智慧，念念不离自性，这就是福田，您让我做什么？”五祖命人将他带到磨坊，做起似与所求不相干之事，劈柴舂米等。有一日，五祖来到惠能面前说：“我想你是禅门心法的根器，唯恐有恶人伤害你，所以不和你说话，你知道吗？”惠能说：“弟子知晓师父心意，为不让其他人知道，也不能到你那里。”他日日辛苦劳作没有一点疲厌之心，叫他劈柴就劈柴，叫他舂米就舂米，不折不扣作了八个多月的苦工。

五祖要选拔继承人，传授衣钵作为第六代祖师，一日告诉大众各自作偈呈给他看。神秀大师为求印证，半夜时分，独自手提灯笼，来到五祖禅房的南廊前，挥笔在墙壁上作偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”五祖让大众读诵此偈，依照此偈去修行，即可见到本性，此偈立时传遍了东禅寺。惠能知到这个偈颂还没有见到本性，一时耐不住，让一小沙弥把他领到南廊偈前，对旁边的人说：“我不识字，请你读一遍。”江州官吏张日用便高声读诵，大师听完后说：“我有一首偈颂请你帮我写上去。”张日用讥讽道：“像你这样的人还会作偈。”惠能严肃地说：“想学大乘无上法要，不能轻视初学者。往往低劣的人有最高的智慧，而那些高尚之人有时也会埋没智慧，轻慢人是有无量无边的罪业。”张日用不由暗自称奇，非常恭敬地依大师所言而写下偈颂：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”大众对这首偈无不惊讶，赞叹他不久会成为肉身菩萨。五祖得知此事后，唯恐他受害，用鞋底擦掉偈颂，故意宣称此偈还没有见性，大家信以为真便不以为然地散去。五祖决定传法，独自来到磨房，看到惠能腰上系着一块大石头在舂米，心里非常疼爱，高声地说：“求道之人，为法而不顾惜身命就应该这样。”接着又问：“米熟了吗？”“早就熟了，只是还没有筛选。”这时五祖用锡杖敲石碓三下，背手离去。老和尚这一番机锋隐语，智慧敏锐的惠能立即明白其密意，在深夜三点钟由后门进入五祖的禅房。五祖用袈裟围遮好窗户，开始为他传授《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”时，他大彻大悟，禀告五祖：“我真没有想到，自性本来是清净，不生不灭，一切功德自然具足，也没有改变和动摇，而从自性中能生出万法。”五祖知道惠能已经证悟现见本性了说：“若不认识本心，学法是没有益处。若能认识自心，见到自己心的本性是大丈夫、天人师、佛。”传授以心印心的顿门教法后，将衣钵交付给他说：“你现在就是第六代祖师，要善自护念，广度一切有情，弘扬顿教法门，使法脉相承不断。”

六祖惠能大师经历百难曲折之后，弘扬佛法。凡是大德的着作称为论，由于人们非常崇拜敬重他，便将大师的着作称经，即在汉地广泛流传的《六祖坛经》。

——索达吉堪布《金刚功德经》

慈诚罗珠堪布：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”是胜义谤的境界

胜义谛对凡夫而言，是看不见、摸不着的境界。也就是说，我们的眼耳鼻舌身意从未接近过的境界叫作胜义谛。现在，在我们六识所能触及的物质世界和精神世界背后，还有另外一个境界，这当然不是柏拉图所讲的理念世界。这如同当空中乌云密布时，一阵风将乌云吹散，就露出了乌云背后的蓝天。同样的，我们现在的所触、所及就象乌云一样，它遮蔽了一切真相，使人无法见到自己的本来面目。现在我们就要寻找一种能够象风一样吹散这些“乌云”的有力手段。当这些“乌云”消失以后，我们就会发现另外一个境界。在这个境界里没有任何物质、精神、运动等世间一切虚幻的风风雨雨、是是非非，而是一个空性、光明、和平的世界，就像一片深秋的蓝天，万里无云万里晴。虽然它并不存在世界、非世界的概念，但是，可以假名为世界，这种境界叫作胜义谛，也就是万物最究竟的本来面目。

慧能大师曾说过：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，（或“本来无一物”）何处惹尘埃！”就是从这个角度说的。

——慈诚罗珠堪布《慧灯之光》

六祖慧能：何期自性本自清净，何期自性本不生灭

《金刚经》亦云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”按照密法的教言来解释：“过去心不可得”是心的来源抉择为清净，“现在心不可得”是心的住处抉择为清净，“未来心不可得”是心的去处抉择为清净。六祖慧能禅师亦云：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭。”意思是说，心的本性于三时皆不可得，也没有所谓的生和灭，即本来就是大空性、大清净的法界。

——索达吉堪布《般若摄颂浅》

六祖因“应无所住而生其心”大彻大悟

关于不住，大圆满经常讲：心没有什么可住的，故应于不住中安住。《大幻化网》也以五种奇哉的方式宣说：一切诸法无有住而住，不住就是住。《金刚经》亦云：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”而六祖也因“应无所住而生其心”大彻大悟，其意是说，在没有什么可住的境界中，智慧就能起现。可见，这里所讲的不住是非常甚深的窍诀。在六祖开悟时，五祖认可说：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”意思是，如果我们没有认识自己的本心，学法也没有意义；若认识了自己的本心，见到了自己的本性，这个时候就可以叫大丈夫、人天导师、佛陀。所以通达不住之心，或一无所住而生其心，就成了无数修行人梦寐以求的愿望。

——索达吉堪布《般若摄颂浅》

我以前写《密宗虹身成就略记》时讲过，藏地的人往生时出现舍利、出现虹身、出现瑞相，根本不觉得特别稀有，大家都知道只要好好修行，肯定就会这样。但在其他地方，尤其是到了西方，一看见舍利就极其兴奋。其实只要你精进修行，达到无生无死的境界或者不怕死的境界并不难。以前六祖在五祖面前听《金刚经》，听到“应无所住而生其心”时当下开悟，证达了无生无死的境界，并说：“何期自性，本不生灭……”这种不生不灭的道理，诸多高僧大德的证悟歌中比较多。

——索达吉堪布《入行论广释》

所谓禅宗不需要闻思，这也是与《坛经》的说法相违的

还有些人说：“禅宗只要安住就可以了，不需要闻思。”这种说法也是不对的。莲池大师破斥这种观点说：“有些参禅的人说，达磨不立文字，见性则休。如果这些人内心没有真实体会，这就是不通教理的护短之说。何以故？禅宗虽然是教外别传，可是如果离教而参禅则属邪因，如果离教而悟则属邪解。”事实上，如果禅宗完全不立文字，那六祖留下这么多字的《坛经》，这又如何解释呢？而且六祖在《坛经》中也说：“不可沈空守寂，即须广学多闻。识自本心，达诸佛理。”意思是不能沉没于断空或者寂止，一定要广学多闻，这样才能认识心的本性，通达诸佛的理趣。

所以，所谓净土宗不需要闻思，只是个别不爱闻思者的邪分别念，所谓禅宗不需要闻思，这也是与《坛经》的说法相违的。

——索达吉堪布《无量寿经广释》

《六祖坛经》：常见自心过愆，不见他人是非好恶

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

——索达吉堪布《无量寿经广释》

六祖慧能：无念念即正，有念念成邪

口头上诵经非常容易，但是理解经文的意义却很难，如果口诵不解总是没有实义；即使表面上能解释，但如果没有按照经典实地行持也是白费力气，所以关键是身体力行，否则日诵万卷也徒劳无益。

口中诵《阿弥陀经》、《金刚经》并不是一点功德都没有，但最重要的是通达经典的意义。《六祖坛经》里说，法达诵了三千部《法华经》，他觉得自己很了不起，向六祖顶礼时头没有着地。六祖呵斥他：“你只是口头上诵经，并没有懂得经的意义。”于是六祖让法达给自己念《法华经》，然后为法达解释经意，并说偈曰：“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”法达听后言下大悟，赞叹六祖：“经诵三千部，曹溪一句亡。”从此以后，法达既领悟了经中要义，同时也不辍诵经。

我们不管诵任何经典，最好要懂得其中的意义，如果不懂得经意，即使日诵万卷也只是种一点善根。《法集要颂经》云：“智者寻一句，演出无量义，愚者诵千句，不解一句义。”所以懂意义和不懂意义的念诵差别很大。

——索达吉堪布《无量寿经广释》

六祖：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

汉地就有这样的公案：六祖开悟以后，上师不让他马上去弘法，于是他在寂静的地方，跟猎人一起生活了15年。（六祖开悟后，15年都没有下山，我们这里有些道友不要说开悟，剃了头以后，第二天就下去弘法利生了。我刚出家时，四五年都不敢回去，害怕被别人看见不好意思，但有些道友今天刚剃头，明天就准备度化众生。其实，还是在学院中、上师身边呆得久一点好，不要认为自己真有弘法利生的能力。你一两个月的定力应该有，但时间久了以后，由于相续中的习气比较重，头发会不会又慢慢长起来了？我还是有点怀疑。）15年之后，六祖看到机缘成熟，于是便出山弘法。他来到广州法性寺时，正值印宗法师在讲《涅槃经》。当时风吹幡动，一个和尚说是风动，一个和尚说是幡动。争执不下之际，六祖对他们说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”（当时六祖还是在家人。）此语一出，众人哗然。印宗法师延请他至上席，问明后方知他是五祖的传人，于是便给六祖剃度，剃度之后又反过来拜他为师。

——索达吉堪布《入行论广释》

怎么理解六祖的‘佛法不离世间觉’呢？

还有人可能问：“世出世间法不能兼得，那怎么理解六祖的‘佛法不离世间觉’呢？”

其实，这句话可以从两方面解释：对上等修行人而言，他们获得成就，并具有极高境界，虽已看破一切，但因悲心推动，还会以世间法度化众生，这是菩萨的不离世间法；而我们凡夫人修行，因为不能纯粹地修出世间法，所以在做中下等修行时，仍可以兼顾一部分世间法，尽管不一定能即生成就，但也会为来世积累资粮。

——索达吉堪布《前行广释》

平时也可以看出，一位真正的高僧大德，不说他的出世间修证，仅仅是人格魅力，也特别吸引人。我一生中依止过很多善知识，他们的言行举止远远超出我们想象，凡夫的说话、分别念没什么好效仿的，可是这些高僧大德，在人格贤善的基础上，拥有不共的出世间境界。所以六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉。”如果离开了基本的世规，佛法的成就则如空中楼阁。

——索达吉堪布《前行广释》

《六祖坛经》：烦恼即菩提

现在有很多年轻人，由于年龄、生理等方面原因，再加上前世恶习的影响，有时候面对悦意的对境时，很难克制自己的贪心。但如果你用佛教中小乘或大乘的方法调心，自然就能压服自己的烦恼。甚至，若能通达密宗“烦恼本体自解脱”的特殊教言，或者认识《六祖坛经》中“烦恼即菩提”的境界，那时自相续不但不会被烦恼染污，而且当生起贪、嗔、痴等时，当下会认识它空性与光明无二无别的觉性，从而现前大彻大悟，了知世间万物的本来面目。

——索达吉堪布《前行广释》

显宗的最高见解，只抉择了远离戏论的大空性，而观清净心方面的教言，在《华严经》、《维摩诘经》等中提是提了，但只是以比较隐藏的方式提出，并没有作详细阐述。其实，佛教的真正观点是一切法皆清净、烦恼皆为菩提，所以，密宗才能圆满解释《六祖坛经》。如果不懂密宗，光是说“烦恼即菩提”，很多人不一定理解——“贪嗔痴烦恼是要舍弃的，每个佛教徒不愿接受，怎么会是佛陀的智慧呢？”“若如此，佛陀和众生岂不是变成一体了？”……很多矛盾会在脑海中不断地浮现。但若有了密宗见解，你就不会这么想了。

因此，我们首先要懂得转变意乐，明白现在的所见所闻，全是清净刹土的游舞或显现，只是自己以无明烦恼不能照见，就像胆病患者把白色的海螺看成是黄色的一样。如果依靠善知识的教言，于一切威仪中观清净心，那密宗的见解自然而然会生起来。

——索达吉堪布《前行广释》

大乘经论中常有这样的教言，如《中论·观涅槃品》云：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”也就是说，不清净的轮回和清净的涅槃，在本体上，一点差别也没有。汉传佛教的《六祖坛经》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”还有一些大乘经典中亦云：“众生即是佛。”

——索达吉堪布《入行论广释》

六祖：心中但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。

所以，害别人就是害自己，尤其是我们修行人，千万不可心存恶念。现在个别净土宗的人，由于对闻思佛法特别排斥，平时跟他人有矛盾、互相生嗔心也从不对治，这样的人想要往生净土，可能比较困难。六祖在《坛经》中说过：“心中但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”倘若你没有不善心，内心清净、善良，往生极乐世界则指日可待；但若对同行道友、身边的人，带有毒蛇般的害心，今天跟这个吵架，明天跟那个吵架，那不要说往生，就连今生中大家看到你，也会唯恐避之不及。

——索达吉堪布《前行广释》

六祖坛经：世人愚迷，不见般若

你们有时间的话，也应该这样观察一下。利根者依靠上师或者书中的教言，当下便可斩断生生世世轮回的根本，而愚者再怎么闻思、再怎么修行，始终也得不到真实的受益。六祖在《坛经》中说：“世人愚迷，不见般若。”我很喜欢这句话，现在人真的是很愚笨、很盲目，不要说对般若空性视而不见、充耳不闻，就连古人珍贵的道德、善行和优良传统，他们也都一一践踏、置之不理。在这样的时代中，真正能证悟空性比较困难，然即便如此，我们也一定要明白，佛教中抉择空性的方法，其他任何宗教和世间学问中都没有，佛教对身、心、受等的剖析，任何人也无法反驳。佛陀在《楞伽经》中说：“分析无和合，非如外道见。”一切万法表面上有自性，实际上本体了不可得，它只是一种缘起显现，这就是佛陀所说的法，不同于一般外道的见解。

——索达吉堪布《入行论广释》

《六祖坛经》也说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”

言归正传，刚才说心的本体无有任何实质，正因为如此，一切有情的自性本来即是涅槃。所谓的涅槃，《现观庄严论释》中说，分为自性涅槃、不住涅槃、有余涅槃、无余涅槃。自性涅槃，指万法远离四边八戏的本体；不住涅槃，指诸佛菩萨示现离开人间；而有余涅槃和无余涅槃，大小乘各有不同的说法，我在这里不叙述。总之，众生如果真正证悟了心的本来面目，这种证悟并不是文字上的理解，也不是对空性有种总相上的体悟，而是彻底证达了诸法实相，那么他前一刹那是凡夫，后一刹那就是佛陀。《六祖坛经》也说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”众生和佛陀的差别，就像弥勒菩萨所说，只是一层迷悟之隔，悟了以后当下即超脱生死、成就佛果。

——索达吉堪布《入行论广释》

无论大圆满还是禅宗，都强调要以心传心

对上师的一切经过认真观察之后，我们一定要修学上师的意行，在实际行动中，上师是什么样的，自己也应原原本本按照那样去修持。俗话说：“一切事情即模仿，模仿之中能生巧。”作为修行人，理应效仿往昔诸佛菩萨的行为，弟子依止上师也同样是随学上师。上师的意趣、行为怎样，弟子相续中也要得到，就像神塔小像从印模中取出来一样，印模中有什么图案，甚至有一点点缺陷，也会全部显现在神塔小像上。同样，上师有怎样的功德、悲心、智慧，弟子也要与上师一模一样，即便不能完全相同，也要尽量具有基本相同的功德。否则，上师就像佛陀一样智慧、悲心超胜，弟子却什么都不具足，反而具有很多恶行，那就称不上是上师的弟子了。

其实，无论大圆满还是禅宗，都强调要以心传心。就像六祖听五祖传《金刚经》时，依靠上师的加持，他听到其中一句就开悟了。此时，他深有感慨地说：“何期自性？本自清净。何期自性？本不生灭。何期自性？本自具足。何期自性？本无动摇。何期自性？能生万法。”这就是弟子完全得到上师功德的实例。

——索达吉堪布《前行广释》

永嘉大师看《维摩诘经》开悟以后，还要六祖来印证

噶当派的喀喇共穹格西说：“必须认识到，上师是世间、出世间一切成就的作者。”

我们一般认为，出世间的修行靠上师，但实际上，即使是世间法，离开向上引导你的善知识，恐怕除了造业以外，也很难圆满。所以，世出世间的一切成就，都要靠上师。如省庵大师云：“若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。”世间的礼义，要由善知识传授；出世间的佛法，更要经由上师讲解才能悟入。

读过《六祖坛经》的都知道，永嘉大师看《维摩诘经》开悟以后，还要六祖来印证。所以，即使是出世间的开悟，离开世间师承的话，也不圆满。

当时，永嘉大师开悟以后遇到玄策，一席深谈之下，玄策问：“请问仁者，你的上师是谁？”

大师说：“我听闻方等经论时，都有师承，但我是在后来读《维摩诘经》时，自己开悟的，不过还没有人为我印证。”

玄策说：“无师自悟，是天然外道。”

大师说：“愿仁者为我印证。”

玄策说：“我的话份量不够。曹溪有一位六祖大师，四方求法者云集，你要去的话，我和你一起。”

于是，永嘉大师与玄策同去参拜六祖。经过一番对话以后，六祖为其印证，并让他留住一宿，从此人称“一宿觉”。后来永嘉大师着有《证道歌》，盛行于世。

可见，汉传佛教历来也都重视师承，这种师承，并非像某些学者所说的那样，是多余的事情。有些人天真地认为，自己多看书、多研究就能开悟，其实这是不现实的。要知道，在证悟方面，来自传承的加持始终是决定性的因素。

也正因为如此，依止上师的传统在藏传佛教中一直倍受重视，而且已成为这一教法的不共特点。

——索达吉堪布《前行广释》

六祖慧能：终身守候山林

我非常羡慕藏地的一些高僧大德，他们终生住在寂静山里，杜绝任何散乱。汉地禅宗也有这样了不起的大德，视名利如毒蛇猛兽。比如四祖道信禅师，一直住在寂静地方，当年唐太宗请他到皇宫传授佛法、接受供养，禅师屡次三番地拒绝。到第三次下圣旨召其入宫时，唐太宗传话警告他：“若这次还请不动你，就要砍掉你的脑袋。”禅师伸出头，大义凛然地说：“皇上要我的脑袋，那就来取吧！我宁死也不入宫受供！”并道出了散乱对修行人的危害。唐太宗听了，不禁赞叹禅师远离世间八法、不被名闻利养所动的风骨，供养紫金袈裟，以表彰禅师的德行。

到了五祖弘忍大师时也一样。他当年13岁入寺出家，依止上师30年后，在61岁时，唐高宗请他到皇宫里传法。当时他也没答应，照样受到皇上的威胁，但最终宁死也不肯去。

传到六祖惠能大师时，女皇武则天一再下诏，请六祖入皇宫接受供养。六祖大师修书一封，回应道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供养？我若在朝中，只能利益少数皇亲国戚，草民愿终身守候山林，以利益更多众生。”武则天见他如此坚持，也只好作罢。

这些大德禅师终生安住在寂静地方，就算有到皇宫度化众生的机会，也不被名利动摇，通过慧眼观察，发现利益不是很大，就不会去。反观现代，可谓世风日下、人心不古。很多出家人不要说皇上，连一个科长发出邀请，也兴高采烈地马上下山，结果被世间诱惑所染污了。

——索达吉堪布《入行论广释》

六祖的最后遗偈是：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。