爱上诗篇38 | 王的受难（诗109）
第五卷的赞美紧接着第四卷末尾祈求被掳之人得救的祷告：“耶和华我们的神阿，求你拯救我们，从外邦中招聚我们，我们好称赞你的圣名，以赞美你为夸胜”（诗篇106：47）。诗篇107称颂神回应这一祷告：“你们要称谢耶和华，因他本为善。他的慈爱，永远长存。愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎的，从各地，从东从西，从南从北，所招聚来的”（诗篇107：1-3）。这首诗篇以相似的结尾结束，对主的慈爱有极大的信心：“他却将穷乏人安置在高处，脱离苦难，使他的家属多如羊群。正直人看见，就欢喜。罪孽之辈，必塞口无言。凡有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱”（41-43节）。
诗篇107的赞美不仅教导神将再次招聚祂的子民，而且暗示了圣殿与王权的复原。第一节的祷告是最初约柜进入耶路撒冷时大卫的祷告（历代志上16：8），接着当所罗门时代约柜在圣殿的献殿礼上进入圣殿时，以色列人也发出这一祷告(历代志下5：13; 7：3)。
在第五卷的这首开头诗篇之后，接下去的三首是大卫的诗篇，暗示着王权的复原。诗篇108中，大卫满有信心胜过仇敌：“耶和华阿，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。因为，你的慈爱，大过诸天；你的诚实，达到穹苍……求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。我们倚靠神，才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他”（3-4，12-13节）。然而，王面临的处境仍非完全的和平与得胜，仍然要面对严肃的问题：“神阿，你不是丢弃了我们吗？神阿，你不和我们的军兵同去吗？求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的”（11-12节）。但盼望仍然居于主导：“我们倚靠神，才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他”（13节）。
这一复原之王的特征在诗篇109-112中得到展开，诗篇109中，我们看到王的受难；诗篇110中，我们看到王的得胜；诗篇111和112庆祝主对王的供应。诗篇111的焦点是神和神的供应：“他必永远记念他的约。他向百姓显出大能的作为，把外邦的地赐给他们为业”（5-6节）。诗篇112庆祝神的君王、义人的蒙福。诗篇112赞美神保守这位义人：“他永不动摇。义人被记念，直到永远……他心确定，总不惧怕，直到他看见敌人遭报”（6、8节）。
诗篇109对王的受苦有重要的默想，新约多次引用这首诗篇证明它应验在基督身上。例如，马太福音27：39引用诗 篇109：25：“从那里经过的人，讥诮他，摇着头。”约翰福音15：25将诗篇109：3用在耶稣身上：“他们围绕我，说怨恨的话，又无故地攻打我。”耶稣就是诗篇109所呈现的受苦的王。
尽管诗篇109适用于主的整个受难，但它们尤其指向祂在客西马尼园的受苦。祂在那里祷告时，很可能用这首诗篇祷告。在这个祷告中，我们可以看到我们的弥赛亚王的受苦并非失败的记号，而是祂整个救赎之工的核心环节。这首诗篇尤其清楚地论到祂的苦难是从神而来：“使他们知道这是你的手，是你耶和华所行的事”（27节）。
在这首诗篇中，我们可以看到王受苦的多个方面。第一部分是他的痛苦，即1-5节所表达的。他祷告祈求安慰，尤其是针对他的诽谤。尽管他是一个良善而有爱的祷告之人，恶人却用虚谎和憎恶的舌头诽谤他。这些仇敌的话刺痛了他，他祷告神安慰、帮助他，但是神却不说话：“我所赞美的神阿，求你不要闭口不言”（1节）。神在耶稣受洗和登山变像的时候都对耶稣说话，但当祂在客西马尼园和十字架上时，神却沉默了。
在这首诗篇的第二部分6-19节，出现了一个有趣的解经难题。许多解经家将这些经文视为耶稣进一步的话，宣告对仇敌的咒诅。尽管这一解释也有可能，但这些经文中有些特征却指向另一种理解。诗篇109的第一部分，王作为说话者是单数，他讲论他的仇敌，仇敌则是复数。而在第二部分，讲话者是复数，他们在讲论一个单数的敌人。似乎6-19节应该加上引号，作为王的仇敌讲论他的话。王因他们的话诉苦，如今我们听见了这些敌人的话，我们听到“恶人”、“对头”——也就是撒旦（6节）发出敌对的话攻击王。照这种解释，诗人是 在引用敌人攻击王的话，以此谴责这些王的仇敌。
(有一种反驳这种解释的观点是，使徒行传1：20引用诗篇109：8作为对犹大的预言：“愿别人得他的职分！”这难道不意味着诗篇109：8是王对恶人发出的咒诅吗？不见得。第20节回到了王的话，如此祷告说：“这就是我对头，和用恶言议论我的人，从耶和华那里所受的报应。”换句话说，在20节中，王祷告恶人的计谋落在自己身上。这个祷告使我们想起诗篇7：15-16：“他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。他的毒害，必临到他自己的头上。他的强暴必落到他自己的脑袋上。”像犹大这样的恶人想要剥夺耶稣的弥赛亚职分，最终却丧失了自己的职分。）
攻击基督的话是荒谬的谎言，不论是基督时代还是自那以后。诗篇109第二部分的话，期望基督被依法定罪（6-8节）、祂经历极大的灾难（9-13节）、被败坏充满（14-15节）。祂配得这样的对待，因为祂已经“拿咒骂当衣服穿上”，并且“不想施恩，却逼迫困苦穷乏的，和伤心的人，要把他们治死”（16-19节）。
如此毁谤基督的话实在是荒唐可笑，也相当悲哀。基督的位格与工作受到公然的曲解与玷污。在整本圣经中，话语被视为重要而有力，代表了说话人的心，并时常导向行动。那些毁镑基督的人也会杀死基督，祂被像罪大恶极之人一样定罪，虽然祂是无辜、蒙福的圣者，祂的整个一生对贫乏人都有益无害。
这首诗篇的第三部分，20-31节，回到了王的话。祂在极大的软弱中受难（22-25节），然而却有信心主会救他：“耶和华我的神阿，求你帮助我，照你的慈爱拯救我”（26节）。我们听到了将要来临的复活：“因为他必站在穷乏人的右边，要救他脱离审判他灵魂的人”（31节）。这是给耶稣和我们的复活的应许。
诗篇109是关于救主的救赎受难的一首大有能力的诗篇，它如圣经许多经文一样，帮助我们理解基督为我们所受之苦。它应当使我们与以赛亚一同说：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（以赛亚书53：4）。
1.诗篇109的开头如何呈现出复原之王的特征？为何这是关于王的受难的重要默想？诗篇109以何种方式指向主在客西马尼园的受难？
2.除了咒诅之外，6-19节还可以怎样解释？你赞同哪一种解释？为什么？
3.诗篇109有什么使得你与以赛亚书53：4—同说：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”？
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