爱上诗篇43 | 耶和华大有荣耀(诗篇138)
诗篇138揭开了诗篇第五卷第六部分的序幕,这一部分包含八首大卫的诗,其中既有赞美的祷告,也有迫切求助的祷告。这些诗篇作为救赎历史的概括,指向一个复原与蒙福的王权。这位王仍然有挣扎一一新天新地尚未降临一一但他却蒙主祝福并赞美神:“我要默念你威严的尊荣,和你奇妙的作为。人要传说你可畏之事的能力。我也要传扬你的大德……耶和华有恩惠,有怜悯,不轻易发怒,大有慈爱”(诗篇145:5-6,8)。
所有这八首诗篇都在某种意义上为诗篇137的问题提供了大卫的答案,诗篇137是一首从应许之地被掳到巴比伦的哀歌,是第五卷中最悲伤的诗篇,它提出了一个萦绕心头的问题:“我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?”(4节),这一问题总结了我们在第三卷发现的信仰危机。大卫最后的这几首诗篇是关于王权的复原,回应了第三卷中的信仰危机以及诗篇137提出的问题。
诗篇138以赞美和神百姓胜过仇敌的确据开始回应诗篇137的哀告,这首诗篇的正中央是大卫的信心宣言:“耶和华大有荣耀”(5下)。这一确信是对每一个问题和挣扎的终极回应,对神的百姓来说,以色列神的荣耀将胜过他们的每一个困境。神在祂一切的作为中都彰显了祂的荣耀。
大卫已经非常个人性地经历到这种荣耀,他在诗篇开头宣告他要一心赞美神,这一专心的赞美要在列国的偶像面前发出(1节),这些偶像和他们的国家在以色列的神面前,本质上等于无有。这里是对诗篇137的哀告的部分回应:不论这些偶像看似多么强壮或成功,跟真神都无法相提并论。
诗人接着讲论在圣殿中敬拜永活真神(2节),他在谦卑中屈身,表明了对神的爱与忠心。神立约的慈爱与信实的应许在困境中保守着大卫,这也许是对诗篇73的呼应,诗人在那里从进入圣殿汲取勉励。这里出现的是一座复原的真圣殿,是巴比伦人和其他神的仇敌永远无法摧毁的。
大卫对神信实的信心是基于神的话,他宣告说:“因你使你的话显为大,过于你所应许的”(2下)【译注:ESV版为“For you have exalted above all things your name and your word”——你已经使你的名与话高过万物】。这一主张是强烈的,但并不令人惊讶,诗篇经常尊崇神的话。但这里,原文的语言非常强烈一一如此强烈,以至于译者翻译了一系列的版本。除了上面ESV版的翻译以外,有些人认为既然希伯来文有一个辅音的变化,那么应当这样翻译:“你已经使你的话搞过诸天。”加尔文认为因着一个元音的变化,应当这样翻译:“你已经藉着你的话使你的名高过万有。”然而,希伯来文却说得很清晰:“你已经使你的话高过你一切的名。”许多译者无法想象大卫会说神的话高过神的名,但这个声明真的很奇怪吗?大卫是在强调,他是从神的话知道神的慈爱与信实,离了圣道的确切可靠,我们就无法知道神的名或性情。神在圣经中的自我启示是我们对神的护理满有信心的根基。
这位可靠的神是一位听祷告、回应祷告的神:“我呼求的日子,你就应允我,鼓励我,使我心里有能力”(3节)。这是对那些受苦与哀告之人极大的安慰,神听我们苦难中的呼喊,并会回应我们。祂会为祂的道路和百姓伸冤,祂会使祂的百姓如大卫一般刚强壮胆。我们不需要害怕,因为神会拯救我们。
大卫因自己经历而发的赞美有一天将成为世上统治者的赞美:“耶和华阿,地上的君王,都要称谢你,因他们听见了你口中的言语。他们要歌颂耶和华的作为”(4-5节)。有一天,普世的祝福将要到来,我们在诗篇137中看到的巴比伦的胜利只是暂时的,神才是那最终的得胜者。我们作为基督徒看到福音在世界范围广传,就看到了这一荣耀。主指着使徒保罗说的话已经应验了,也仍在应验:“他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前,宣扬我的名”(使徒行传9:15)。正如我们先前所见,诸王和列国都要侍奉主、归属主,但那些弃绝祂的要被定罪。
大卫提醒我们,困苦降卑的日子并不是主遗忘的标记。“耶和华虽高,仍看顾低微的人。他却从远处看出骄傲的人。我虽行在患难中,你必将我救活”(6-7节)。这一应许对神一切的百姓而言都是真确的,但它的焦点特别指向耶稣基督的经历。祂曾是至高,但为我们的缘故成了卑微,祂教导了谦卑并做了榜样。祂不拯救骄傲强壮的人,而是拯救软弱卑微的人。尽管祂经历了十字架的苦难,神却最终保守了祂的生命,因此祂成了赐生命者。
主要降临审判祂的仇敌:“我的仇敌发怒,你必伸手抵挡他们。你的右手也必救我”(7下)。这一审判的话语也许回应了诗篇137末尾的可怕祷告,诗篇137以一个针对巴比伦的强烈咒诅结尾,表明了被掳之人渴盼拯救的日子到来:“将要被灭的巴比伦城阿,报复你象你待我们的,那人便为有福。拿你的婴孩摔在磐石上的,那人便为有福”(8-9节)。这一咒诅实在可怕,也是为了向我们显示巴比伦将要经历的可怕审判。
我们必须明白这样的举动是古代战争中的常见元素,虽然这不是要在任何意义上淡化杀戮婴孩的可怕性。例如,以利沙对哈薛宣告战败的结局:“因为我知道你必苦害以色列人,用火焚烧他们的保障,用刀杀死他们的壮丁,摔死他们的婴孩,剖开他们的孕妇”(列王记下8:12下)。耶利米预言巴比伦完全的毁灭(耶利米书50,51章),以赛亚特别预言了他们儿女的毁灭:“他们的婴孩,必在他们眼前摔碎”(以赛亚书13:16)。巴比伦人将为他们对别人行使的暴行获得完全的报应。这一暴力场景不过是战争的可怕实际,甚至耶稣也为耶路撒冷哀哭而承认这一实际的存在:“[你的仇敌]并要扫灭你,和你里头的儿女,连一块石头也不留在石头上”(路加福音19:44)。诗篇138向神的百姓保证,公义的审判即将到来,我们必不要对审判所代表的可怕实际眼目紧闭、置若罔闻。
诗篇138给那些感觉被遗弃的人带去了奇妙有力的安慰:“耶和华必成全关乎我的事。耶和华啊,你的慈爱永远长存。求你不要离弃你手所造的”(8节)。正如神的爱永远长存,神的王我们的耶稣也知道神永远不会停止爱祂。那永恒的神要藉着祂的王施展救赎大计,祂将实现这一切的计划。一切属于这位真君王国度的人,都将分享祂的荣耀与福分。这就是我们信心的根基,我们的神有一个计划,并且祂会以权能在基督里实现这一计划。
1.诗篇138如何以赞美和神百姓胜过仇敌的确据开始回应诗篇137的哀告?我们怎么知道大卫相信神的信实是基于神的话?
2.主要降临审判祂的仇敌,这带来安慰还是担忧?请解释。
3.在这首诗篇中,大卫以何种方式提醒我们困苦与降卑的日子并不是主遗弃我们的记号?当你感到神已经忘了你,你可以仰望什么提醒或应许?
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