你分别就是虚妄，不分别皆是真实

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之八 显见不分

本净的妙觉明，好像我们一个人很健康的眼睛，看一切外面这个境界。迷了之后，带一层妄了，带一副眼镜。这是好眼睛，眼睛没有病嘛，眼睛本来没有病嘛，不是叫你带什么近视镜，远视镜嘛。那好眼睛为什么带个镜子呢？有些人喜欢戴个太阳镜，好，带上这一副眼镜了，看外面东西颜色就不一样了。戴着黑镜子，看外面黑黑的；戴蓝镜子，看外面是蓝蓝的。不一样啊。这是戴了一副啊，就是阿赖耶识的这个见分。如果再套一副，第七识的，又套一副，戴着几百副、几千副，诸位想想看，那外面境界相还能看得出来吗？那一蹋糊涂啦。而我们现在啊，我们这个眼睛上就戴了千万副的眼镜。

百法里面给你讲的八识五十一心所，那是归纳的。真相呢？真相无量无边。如果说仅仅有八识五十一心所，五十一加八，戴五十九副眼镜，还没什么关系，对于外面那个境界相还能看得出一点，还能看到一点东西出来。实际上不只这么多。你就想到，这个「妄为」，妄到什么程度。确确实实，我们现在就是干的这一套啊，身在妄中不知妄啊！

这样一「妄为」，真如本性里原来没有这些色法啦，没有这些境界相啊。由于这个妄见，外面就变妄相，就变成虚妄的相，那么这个就叫作相分。相分呢，包括我们现在所讲的根身器界。宇宙的万有从哪里来的？从见分变现出来的。见分是能变，相分是所变。所以才说境随心转，境是相分嘛，随心转。那么诸位如果明白这个道理了，今天这个科学家、哲学家在研究宇宙，宇宙有没有边界？宇宙究竟有多大？会有结论吗？不会有结论的。为什么呢？随他的分别变现嘛。你一不分别就没有了，愈分别愈多啦。可见得这些搞法，全都叫邪知邪见。我们今天说他是邪知邪见，他还不服气呢。他在这个地方有地位、有声望，一般人都相信他的，不相信我的。

最初说出这个话，是释迦牟尼佛，九十六家邪知见呢，九十六种外道啊。那些外道，诸位要记住，并不纯粹是佛教以外的宗教，那你弄错了。释迦牟尼佛在世的那个时候，释迦牟尼佛也不叫作佛教，也没有叫宗教。九十六种外道是什么呢？是学术思想。全都是邪知见，佛说得没错啊，都是在虚妄分别，不了解诸法的实相。晚近，欧阳竟无，在民国十二年的时候，他向学术界发表说，公开指出来，说世间所有的宗教都是戒取见，所有的哲学通通是见取见。见取见、戒取见全是邪见呢。他说出来，当时有很多学者不服气，听了很不高兴。可是欧阳大师，确实他在学术界上，他也有相当高的地位，人家对他也无可奈何。

可是怎么样呢？毕竟是响应的人太少。他说是是说啦，没起什么大作用。如果要起作用了，那给诸位说，今天世界就太平了，这是众生没福啊。纵然当时有少数的人，知道他这个讲法是对的，没有发大菩提心，出来支持，来做影响众，所以欧阳大师在当时真是孤掌难鸣啊，没有办法把大家这个迷悟给它唤醒。

像这样对于宇宙人生，有这么透彻的了解，这样明确的指示，只有在东方。翻开西洋历史，确确实实没有。那么这个底下就讲了，妄为色空。色是讲一切的色相，色法。空是说什么呢？虚空。虚空也是妄为的。在百法里面，虚空虽然是无为，不是真的无为。到将来讲无为法定义的时候，再给诸位说明这个道理。我们星期天给大专学生讲这个百法的时候，都会讲到的。

所以真正觉悟之后，不但一切色法是空寂的，虚空也没有。禅宗所谓粉碎虚空啊，他口气多大。这一句话是实在的，不是假的。那个无为法只能有一个真的呀，哪能会有六个无为法呢？六个无为法里头只有这个真如无为是真的，其他五种叫相似的无为，不是真的。因为在有为法的定义里头不能包含，所以列在无为里头。真只有一呀，怎么会跑出六个来？！没有这个道理的。那么可见得这个色法与虚空全是妄为变现出来的相分，这个虚空也算相分之中。所以我们讲相分呢，范围包得大。讲色，往往这个色啊，它不包括空；讲相分的时候，色空都包括在其中。相分只是跟见分两个对立，一个是能变，一个是所变。

那么见分所，它的范围呢，就是我们讲的六根的作用，见、闻、嗅、尝、觉、知，全是见分的作用。刚才我给诸位说了，妄见，戴了千百副的乱七八糟的眼镜。这当然是错见了，不会见到事实的真相。如果你要想见到事实的真相呢，就要把那些眼镜全都去掉。那在境界里面的时候，不用心所，也不要用心王。顶多啊，就戴一副就是了，就用个阿赖耶识的见分，末那的见分都不要，以下都去掉，你才能见到宇宙人生的实相，真相大白了。

刚才我也给诸位说了，那个一乘修行人就修的是这个法门，善财童子就是个例子。你看看五十三参，你要不懂门道，那就看热闹啦。哎，看他今天拜访这个，明天拜访那个。哦，看看人家那个环境，风景多美，跟人家谈谈话，高谈阔论，谈玄说妙。那有什么意思呀？！那没有意思。你要懂得门道才行啊，那我们自己才会有受用啊。不懂门道不会有受用的。这个色空见闻，这就是唯识里头讲的见、相两分。虽然说是妄啊，但是要晓得，妄依真起，离了真哪有妄啊。好像是人身是真的，灯下底下这个影子是妄，那个妄的影子是依真而起的。没有真的这个身在此地，哪有人影子呢？由此可知妄不离真呢。

所以悟了以后怎么叫一真呢？妄跟真是一，决不是二。迷的时候说有真有妄，说真说妄就是迷。悟了之后，真妄是一。换句话说，无真无妄。这个话没法子说，为什么？无真无妄还是二，还是妄。这就是佛法里常讲的，离四句，绝百非，言语道断，心行处灭。心行是什么？就是心里的念头，心的行为，是念头。心行处灭，心里面念头没有了，不起念了，一念不生了。有没有作用呢？作用广大无边。到这个时候是，一切法都是真实的，见相全是真实的。

过失在哪里呢？过失就是在迷。所以境界不增不减，悟了之后，并不是说境界哪里添了一些，哪里少了一些，没有。悟了以后，一真一切都是真的；一迷啊，全都成了妄的。那么由此可知，那个真与妄，却是换换名词而已呀，实际境界没动啊，如如不动啊。所以这个境界相是什么相呢？是清净寂灭相。我们为什么现在看到的是动相呢？有生有灭呢？正好像我们戴了一副红色的眼镜，看到外面都是红的。外头事实是不是红的？不是的，是我们的眼镜是红的。戴上一个蓝眼镜，看到外面都是蓝的，外头并不是蓝的。这样，叫迷呀。

我们现在用生灭心，看外面境界，外头境界相是有生有灭的。这就像戴着个有色眼镜一样，你把那个生灭心丢掉了，你的心清净。清净是没有生灭，你看外面一切境界相，不生不灭。就这么个道理呀！你要入不生不灭，先要把生灭心丢掉啊。你从境界上找一个不生不灭，哪有这个道理呀？我戴上一个红色眼镜看外头都是红的，那个境界都是红颜色的。我把红颜色不要，要把它换成蓝颜色的，没有办法，换不了。为什么呢？眼镜是红的呀，外头根本不相干嘛。你喜欢蓝的，换一副蓝眼镜不就行了吗？！原理就是如此。

所以佛法是在讲心法啦。一再说了，境随心转。境随心转，境有什么关系呢？清净心，外面境界就清净了；染污心，外面境界就是染污的。生灭心，外面境界就是生灭的；轮回心，外头就是六道轮回。不生不灭的心，看外面境界就是不生不灭的。所以你晓得，万法就是真心所现，这才说「情与无情，同圆种智」啊，才说万法是一体。本来是一体，一体里头再去分，那就是妄为了。

这一句说得好啊，色空、外面境界，是妄为；能变现境界的那个见分，还是妄为。悟了以后，妄就是真。凡夫之所以称之为凡夫，迷惑太重了。重到什么程度呢？唤不醒啊。佛讲的这些道理，我们们愈想就愈有道理。照这个方法去做，愈做愈真实。决不是说照这个做的时候，做的效果是相反的，那是错误的。你愈是照这么去做，那个境界愈是现的是真实的。做到相当功夫，你自己就晓得什么？这个人生踏实，决定不会感觉得人生虚无飘渺，感觉到空虚。迷人才感觉到空虚；悟的人处处真实，不是空虚的。

所以迷的人呢，他不知道、没有法子感觉到这个真实感。随境流转呢！如果他真正觉悟了，心境不二，心境是一，能悟出这个道理了，就能够证得性相一如，真妄一如，那就是前面所讲的妙净明体。到这个时候，一切色空见闻，在清净心中，像六祖所说的呀，本无此物啊。清净心里头没有啊，本来无一物啊。外头境界相有没有？境界相上有，清净心里头没有。

心里面没有，为什么相上又有呢？相是随缘，能随十法界有情无情众生的感，它有应。不但有情众生有感，真心会应呢，无情众生有感，真心也有应。感应道交，而现的这些相。相就是性，性就是相。诸位要记住，清净心中无有此物，没有这个分别，没有这个见解。如果有这个见解，这叫邪见。心是永远清净，不碍万象发挥；万象自然发挥，心里头不起一念。

可见得到了这个境界，是大用无方啊，不是没有用啦。到这个境界，有体有用，而且发挥的作用是圆满的。体性圆满，作用圆满。我们现在怎么样呢？虽然有体，迷失了。我们也有作用，非常有限。我们眼的作用，隔一张纸，那就看不见了，就这么大作用啊。而本来的作用呢，没有障碍的，尽虚空遍法界，如对眼前。真是所谓佛观三千大千世界，如掌中庵摩罗果。那是什么呢？去了妄见呢，本有的见性现前。我们今天做功夫，就是要做这个功夫。所以诸位，无论你修学哪一种行门，禅教密净，这是最高的指导原则。念佛也要把妄心念掉，参禅要把妄心参掉，这才行啊。而现在人用功是错用了功。为什么错用呢？他用妄心。念佛，他用妄心念，不但妄心去不掉，还增长妄心；参禅用妄心去参，他怎么会开悟呢？怎么能得一心呢？怎么会有真正的受用呢？法喜充满呢？不会的。

诸位要明了这个道理了，无论用什么功夫的时候，不违背这个原理原则，朝着这个方向去走，你自然有受用。孔老夫子的话，「学而时习之，不亦乐乎」啊。学是什么呢？明理，道理学来了，懂得了。习是怎么样呢？日常生活当中，就这么做。在日常生活当中，就是训练个一心呢，没有别的呀。方向就是一真。诸位要晓得，到一真就一切都真实了。这是真的学问呢，不是假的呀。那世间东西，邪知邪见呢，似是而非的东西。我们要认识，决定不迷惑，而后，才能修真实的功德。

底下一句就更好了：【如第二月，谁为是月，又谁非月？】这一句是譬如，佛在此地用月亮做比喻，那个天上本来的那个月是真的，第二月是什么呢？妄见。看到两个月亮了，佛用这个比喻来说。譬如说我们从前呢，也没有什么科学仪器，也没有分光镜，手把这个眼睛按一下，哎呀，看到是两个月亮了。现在用科学仪器呀，你看到那个照相的时候，那个特殊的镜头，一个月亮可以把它照成一连串的月亮，照成几十个。那几十个是妄的呀，里头只有一个是真的呀。但是，那所有那些妄的呀，都是从这一个真的变现出来的。没有这个真的，妄的就全都没有了。真的是什么呢？是说：「本是妙明无上菩提，净圆真心。」那个第二月呢，就是：「妄为色空，及与见闻。」这是叫我们认识真与妄的关系：妄不离真啊，妄没有自体，妄之自体就是真体。

所以佛讲这个一切现象，佛常讲这个依他起性，唯识里面三性讲依他起性，又常讲因缘所生。因缘所生这个意思是什么呢？就是没有自体，就是当体即空。那个无有自体、无有自性，就是真性。好像我们捏目看这个第二月，第二月的自体、真体，就是真月。它没有自体，它是因缘生法，我们捏目所见，因缘生法。它是依他起性，没有自体，体就是真月。所以这一句话，也就像曾子所解释这个夫子这一一样，那妙极了。程度深的人，他见的见得深；程度浅的人，他见的见得浅。但是都没见错，啊，都与那个真的相应，都在这一条路上，只是隔着远近而已。确实是这一个方向，一条路，但是目标有远近差别不同，越近越真实。

这个比喻是佛教给我们，既然见到是两个月亮了，不可以在这两个月亮里面去计较哪一个是真月，哪一个是妄月。真月是本有的，妄月是虚妄的。那个虚妄的，何必要你去分别呢？虚妄的，用不着分别了嘛。那本有的，既是本有，也用不着分别嘛。你分别就是虚妄，不分别皆是真实。意思就是在此地，教我们不要在第二月上去妄生计度分别，哪个是真、哪个是妄？因为一有计度分别就是妄为。我们在日常生活当中，能够把妄为去掉，就像普贤菩萨教给我们，恒顺众生，随喜功德。用真心，用正智，用如如，怎么不自在呢？！怎么不圆满呢？！世间人求幸福，这才是真正的幸福。世间人追求真善美，追求幸福，有名无实；在佛法里头啊，有名有实。

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