一切万法同一个根源，就是自己

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义

十番显见之九 显见超情

今天我们开始讲到十番显见的第九大段，「显见超情」。这个经文可以说是愈讲愈深了，愈讲愈接近真性。请看经文：【阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。】那么这个底下要讨论的是自然、因缘。这个问题，可以说每一个人，无论学佛与不学佛，总会有这样的见解，这些一切万物是自然而有，还是因缘而有的？追根究底啊，宇宙人生从哪里来的呀？这一段就是要讨论这个问题。

凡是有追根究底这个念头，这个叫情见。一切万法可以这样追究，是怎么有的？可是讲到本性，我们讲的见性，见性不是自然，也不是因缘，自然、因缘通通都谈不上，这个才是纯真呢。但是从自然与因缘两方面来说呢，最重要的是破因缘，因为佛常常讲万法因缘生。所以学佛的人呢，不大这个执着万法自然的，不太注重。常听到佛这样讲，万法因缘生，所以学佛的人呀，容易执着因缘。这个因缘生法它这个真实义，是当体即空，生即无生。可是这一层意思，深一层的意思，我们不大容易体会。而往往我们听了因缘生法呢，就是从表面上体会，哦，一切法是从因缘聚会而有的，缘散就无了，缘聚则有了，我们总是这个概念。这个概念是最肤浅的概念。对于我们浅学的人来说呢，这个说法我们就满足了。可是再要往深处去研究的时候，这个讲解不能满足啊。所以这是属于情见。那么有这种情见，对于明心见性是障碍，因此这种情见必须要把它打破。所以这个题就是「显见超情」。

刚才说过了，大主意是破因缘，破了因缘之后，才能把妙净明体给显现出来。佛门里面常说，不变随缘，随缘不变呢，那么这是这一大段宗旨的所在。世尊可以说是一向都是发明，尤其是在这个楞严会上，发明的常住真心呢。那么我们看看阿难尊者的态度，一直到现在还不肯承当，不敢当啊，还是不敢当。所以佛讲见性就是真性，见性就是真如，还不敢完全承认。阿难如此，我们更不敢当，更是不能承认。这个凡圣关键就在此地。

如果我们要认见性就是六根根性，是真心，才能成得了佛。用六根根性做本修因，与无上菩提才相应。为什么呢？无上菩提是不生不灭的，我们六根根性是不生不灭的。那么我们用意识心来修无上菩提，决定做不到。那个意识心是生灭心，生灭心的因，去修不生不灭的果，那怎么会相应呢？所以是决定办不到的。那么要是想修成无上菩提呀，这是第一个条件。所以楞严会上这个十番显见呢，是最初方便啦。是属于智慧，就是智慧的选择。认识真妄，六根根性是真，八识是妄，八识所变的那个境界更是妄。我们第一步的工作，舍妄取真，以这个真的来做本修因。一切的修为都要与这个真因相应，这个才是真正的修行啊。

那么如何修法呢？在般若里面讲呢，诸位就更容易明了。般若讲是用观照般若啊。观照，是六根根性起作用，眼见色是观照，耳闻声也是观照，六根接触六尘境界是观照。观照生智慧，所谓是以文字般若，起观照般若，这才能证得了实相般若。昨天，我们法华经里面讲的这个教理浅深，法华经里完全讲实相。我们要能够亲证实相，没有观照的功夫怎么能行呢？文字般若也叫做方便般若，所以我们不要看到是依文字，哦，那一定是依经本，那又错了。六尘都是文字，所以也称之为方便。换句话就是说，六根接触六尘，六尘就是方便般若。为什么六尘叫方便般若？因为你用观照般若去观六尘，六尘就叫作方便般若。

那么什么叫实相般若呢？再给诸位说，能观照的与所观照的不二了，就是实相般若。能所不二啊，能所一如，这是实相。那么在华严经里面讲，一即是多，多即是一，这才是实相。一不是多，多不是一啊，还没有证到实相，观照的功夫还不到家啦。到家，万法是一如啊，万法是一体呀。到你亲证到一切万法跟自己是一体，是一如，这个时候才见实相。所以这个见实相就是明心见性啊，见性成佛啊。

我们感觉得这个难，太难了。难在什么地方呢？我们总是有一个人我的分别、人我的界限。只要这个界限存在，永远不能叫万物一如。这就是我们这个功夫没有办法用到力，没有办法证得这个实相，原因就在这个地方啊，过失就在此地啊。这也就跟那个治病一样，这个大夫对病人这个病怎么生的，这个病是什么性质，他要是一无所知的话，诸位想想，他怎么用药呢？！得这个病的时候，前因后果完全都了然，这才药到病除啊。对症下药，才有这个能力啊。我们现在众生都是病人呢。不要以为，哎，我现在身体很健康，很正常，我没有病啊。满脑袋的是非人我，这是见病，非常严重的见病。一餐饭不吃，肚子饿病。怎么会没有病呢？吃饭，就是吃药啊。到时候吃一点药，哎，这个病啊，暂时止住一下。

心要是不健康，身体也不健康啊，不要以为自己是个好人啊。佛就是一个好的大夫，佛法就是药啊。我们遇到这个好大夫了，拿到他这个药，那也得要药到病除。但是我们要认识这个药，我们要肯服这个药。许多众生，接触到了，看到这个药了，他也拿到手了，他不肯服，就是不能够依教奉行啊。或者我们说是不如理不如法地奉行，修行不如法，这个是吃尽了苦头都没有成就。

那么见性的那个功德、利益、受用，怎么说法，那个味道，我们也想象不到。那为什么想象不到呢？因为你根本就没有尝过嘛。譬如说我们这个饮食，这个南洋，听说榴莲很好吃，那味道很好，我也见过，人家也供养我过，我不敢吃。里面是什么味道，我都不晓得。为什么？我没尝过啊。你尝过的，跟你一提，哎，那个味道你能够体会得到。你从来没有尝过，你怎么提，没有经验。

这个明心见性、见性成佛，我们都没有这个经验，所以怎么说法的时候，不止隔一层啊，不晓得隔多少层，那个味道，你怎么能尝得到呢？！必得自己入这个境界，你才能真正尝到。你要是真正尝到之后，你才能把世出世间一切法舍得干干净净。确确实实认定，这是真正的利益，真正觉悟，离苦得乐啊。而我们现在就是不敢认定那是真乐啊，所以这边明知道是苦，明知道是烦恼，也不肯舍弃，还是在这个里面流连忘返，不肯回头。这个就是迷惑颠倒的众生。那么阿难尊者示现的是为佛弟子，又是佛的侍者，他都如此，何况我们呢？这是亲身追随释迦牟尼佛的，你看释迦牟尼佛苦口婆心劝了这么多次了，到现在还不敢承认。可见得这个东西承认难呢，真不是个容易事情。

你今天要是能承认了，见性是你的真性，依这个真性做本修因，给诸位说，你比阿难就超过太多啦，阿难不如你。这个确确实实是在我们这一念之间啦，也是确实的。阿难之所以不承认，当然是代表我们凡夫。凡夫一向用惯了妄心，以为这个第六意识能够思维，能够想象，有无量无边的功用啊。这个见性，闻性，好像起不了什么作用啊，又不能分别，也不能够执著，好像起不了作用一样。所以才不敢承认。

那么经过佛前面八番开示，大致上差不多明了这个真性的性质了。那么到上面讲到，这个见性周遍，又疑了这个问题，起了个疑惑了。见性从哪里来的呢？这一念怀疑心一起来，把这个见又当作相啦，把相当作见啦。至此发明见精色空，说【此见及缘，元是菩提妙净明体】，这个时候才领悟见性周遍这一句话的意思。

所以此地阿难白佛言，一开头说，【诚如法王】，这个诚如，自己是相信了，诚然如佛所说，这个法王就是称佛的。佛，真语者，实语者，不诳语者，这是我们在金刚经上读到的，佛是如语者啊。所说的【觉缘】，「觉」就是真性，「缘」就是万法。觉缘是以觉性能够见明见暗，见通见塞，遍缘一切，所以叫它作【觉缘遍十方界】啊。【湛然常住，性非生灭】，就是指这个觉缘。要是果然它是周遍，是湛然常住，常住就是不生不灭，性非生灭啊。

那么这个三句啊，是把前面的八番意思全都包含在其中了。因为这个湛然呢，有常住的意思，有不生不灭的意思，又有前面这个周遍的意思，不变不迁，所以前面八番这个意思都总含了，都包括在其中了。那么阿难下面一句又来了，请看经文：【与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？】佛法是这么说，外道也讲「冥谛」呀。冥谛是什么？讲不生不灭，也有讲周遍常住。那么这个外道讲的，跟佛讲的有什么不同呢？如果说相同，那为什么叫外道呢？所以这个里头，确确实实是要鉴别清楚的。

「梵志」是印度当时这个外道的总称，这两个字翻成中国意思叫净行。梵就是清净的意思，是一个修清净行的，一般都是指波罗门，波罗门教。这个先梵志啊，是波罗门教古代的这些圣者，这称为先梵志。拿我们现在好像佛门叫古德，是这个意思，那是波罗门教里面的古德，这称之为先梵志。那么这是在里面举出一种。「娑毗迦罗」，这个前面我们念过，那个摩登伽女的母亲呢，就是信这个教的，所以用这个娑毗迦罗咒来去迷惑阿难尊者。那么这个翻成中国意思叫金头外道，这个金头，前面说过，是金色的头发，叫金头外道。

这个「冥谛」，就是娑毗迦罗外道他们的理论，他们解释宇宙人生啊，立二十五谛。这个谛就是真理，就是有二十五种真理。二十五种第一个，那是原始谛。原始谛就叫作冥谛，其次呢就叫神我。那么这是它最重要的，其余的那都是小问题，这两个是它中心的教义。冥谛是什么呢？跟我们古人那个《幼学琼林》里面所念的「混沌初开，乾坤始奠」，就是混沌。

这种外道，给诸位说，他们修行的功夫也真正是了不起。他的功夫能够到四空天，四空天属于无色界了，什么都没有了，他入到那个境界了，他认为那就是宇宙的开端了。建立什么呢？冥冥沌沌的，是一片黑暗，没有光明了，什么东西也没有，所以就叫冥谛。这是第一个。

从这个里面生神我。神我是什么东西呀？我们俗话叫灵魂，叫神识。那么由此可知啊，他没有出三界，在三界的最高峰。那比起现在什么基督教、天主教，实在是高明，他们没有到这个功夫，没有到这个境界。这个是世间的四禅八定，才能达到这个境界。这个境界是他们亲证的，所以他们就把冥谛啊，当作涅槃。诸位要晓得，「涅槃」这两个字，这一个名词，在印度所有宗教里面是通用的。「涅槃」翻作不生不灭。他们认为那个境界就是不生不灭了，就到了最高的境界了。而不晓得那个冥谛是什么呢？是无明啊，不是真正的不生不灭呀。所以他们证到那个境界，八万大劫之后都要堕落下来。他定功失去了，他那个定力只能支持那个久嘛，定力失去了，又要轮回。

这一轮回啊，麻烦大了，破坏圣教了。说圣人有这个真的不生不灭，我证到不生不灭，现在还要轮回，可见得那个不生不灭是假的，所以大妄语成了，所谓是爬得高摔得重啊。四禅天人，四空天人，这个一落下来，绝对落不到人天两道，都是落到三恶道，原因就在此地。对于这个圣教生怀疑，生这个毁谤的心，怨天尤人的心，这个造极重的罪业。那么将来到楞严经后面，我们会读到。

佛给我们说，外道所讲的冥谛，是法尘当中的灭法尘，四空天的境界，非色非空的境界啊。比起阿罗汉还要差一着，阿罗汉也是这个境界，但是什么？比他深，用的方法正确。前面我们读过，阿罗汉，佛说的，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是阿罗汉的涅槃。外道他不到，他不到这个功夫，但是他已经接触到灭法尘了，没有阿罗汉这个功夫。阿罗汉那个守，他能守得住，所以他不再堕落到三界来了，真超出了三界了。虽然超出三界，还是守在灭法尘，那个守就是定，他的定力比四空天的定力还要深，所以叫第九定，我们前面读过「九次第定」。第八定是非想非非想天，这是三界最高的了，到第九定呢，超越了，不会到三界来了，超越三界了。

外道，所以佛法、大乘佛法讲小乘，也讲外道，门内外，我们佛门里面的外道，小乘人。佛门以外的那些外道，那是我们一般讲的外道，这个我们都得要晓得。那个外与内从哪里分呢？从人心分。凡是不知道一切法唯心所造的，统统叫外道，在心外求法叫作外道啊。佛在华严经里面，这是初成道，示现成道，第一部所讲的经，他老人家就讲得很清楚，「应观法界性，一切唯心造」。外道不明这个道理，所以他误会这个是冥性常住。看到这个境界是常住的，当中没有变异的，又是遍满十方的，又看到好像是不生不灭的，没有改变的，认为这个就是真理了，这个就是宇宙万物最原始的，是这么一个境界。

那么讲到功夫，这个外道定力深的，穷理深者，他的功夫只做到伏六识的现行。第六意识的现行，他全控制住了，可以叫它不起作用，心定了。可是第六意识的种子，完全是迷不是觉。那个末那的执着那个作用啊，完全存在，完全起作用。而这个阿罗汉的功夫啊，这个末那识也能够控制一半，所以比他高。他是末那识执著冥谛啊，所以跟佛所讲的不一样，不是一个境界。这些外道们，连第八识都没有消息，怎么能够像佛所讲的妙觉常住真心呢？！一个是光明遍十方界，一个是黑暗遍十方界，那不一样啊。光明遍十方界是真的呀，黑暗遍十方界靠不住。为什么呢？我们把这灯通通熄灭了，这黑暗遍十方界，实际上在墙界限在此地的时候，也只这么一个小范围，我们误认为是十方界。为什么呢？外头都看不清楚嘛。误以为是遍十方界，实际不然。那么这是讲到娑毗迦罗他们讲的这个冥谛。

下面第二个讲「投灰」等，这个投灰呀，是一种苦行外道。他们这个修行的方法是很特别，我们看起来也非常的残忍。投灰，那个灰是什么呢？热灰，烧的那个热灰啊，把自己身体躺在热灰里头，修这些苦行。还有什么拨头发的，用这个火啊、烟啊，熏自己身体的，还有像印度这些瑜伽，现在在这个世界上各地上表演的瑜伽魔术师啊，就是这一类的，他们所留传下来的，把这个铁烧得红红的，烫自己身体，或者在这个上面走路。这一类苦行外道，都是属于投灰这一类的。

那么这些外道所讲的神我，也有三种不同。一种讲有大小我，还有一种说微细我，第三种说有广大我，全都说的神识。什么是大小我呢？譬如说举一个例子来说，我们现在得个人身，这个外道他晓得，神识投胎来的，我们现在人有这么大的一个身体，这个我就显得很大。如果死了之后，造作罪业，那个人投到蚂蚁胎，那个蚂蚁的时候，也是个我，有小我了。神识有大有小，投到那个身体大的，他就大；投到那个身体小的，他就小。所以他们对于这个六道轮回的情形，这些事、这些相啊，他们看得清清楚楚。

我们要问的是，释迦牟尼佛为什么示现在印度，而不示现在我们中国？你晓得真有道理。示现在我们中国，我们中国人这个修行功夫没有这么高，至少六道轮回的事，知道人的太少了，不很普遍。那么印度人当时，有这种功夫，见到六道轮回的人太多太多了，他们是只见其当然，不知其所以然，所以才产生这许许多多的误会。而这许许多多的误会是必然发生的，事，他见到了，理不明，再加上自己的观察，自己的推想，大概是这样的，才建立这样一个学说、理论依据。那么像这些情形，我们都应该要晓得。

末后这一句是说明，世尊平常常常说，这个神我是虚妄的计度分别。那么今天佛讲，【觉缘遍十方界】，哎，跟那个外道所执着的冥谛、神我遍十方界，差别在什么地方？这是阿难尊者怀疑佛所说的教法呢，里面好像多少还带着有外道的色彩，还带着有外道的这些理论。阿难是要佛把个问题澄清，使我们这个疑惑断除。那么我们一看这个发问，当然，阿难也是利乐有情问，他哪里不晓得？！明知故问呢。我们是真不晓得啊，他是装糊涂而已呀，是代我们请法，求佛为我们决疑。那么佛所讲的，前头有一段经文，只有四句话，我记得我们也用一个半小时讲下来的，特别提醒诸位的。前面都说过，佛讲的是：

【本是净圆真心，妄为色空，及与见闻。】这不清清楚楚的吗？！这一句啊，是把世出世间的真相，说得清清楚楚，只有四句，楞严的好处啊。佛菩萨是什么境界？六道凡夫是什么回事情？全都讲明白了。这是说，「真如不变之性，举全体而随缘」，随缘不是局部的事情，一随一切随呀。那么我们今天一听的时候，哦，一随一切随，是不是我们说，每一个人，我们都得随他缘呢？我们都得应付啦？这个把意思全都讲拗了。

在我们面前的这一切境界，是我们真性随缘而现的。不在我们面前，我们看不到，听不到，接触不到的，在地球的那一边，那个里头依正庄严，也是我们随缘变现的。性是一个嘛。再离开娑婆世界，我们讲，好，十万亿佛国土那边的阿弥陀佛的佛国土，那个依正庄严，也是我们真如不变随缘而现的。所以跟你说，万法一如啊，这个是真相啊。可是我们现在怎么样？不相信。我是我，你是你，我跟你不一样，这有什么办法呢？！几时才能叫你相信，一切万法同一个根源，就是自己，谁能相信？！为什么不能相信呢？因为你有分别心，你有执着心，就是你第六识起作用，第七识起作用，你就永远不会相信。没有第六识的分别，没有第七识的执着，你就相信了。是一不是二了，所以在当中作祟的就是六、七呀。心没有分别，万法是一啊；才起一念，那就千差万殊了，真相就失掉了。

那个外道小有功夫，第六意识不起现行了，他就看到神我遍十方界了，就能看到冥谛遍十方界了，这个是小功夫啊。所以我们晓得那个病根就是在六识，在七识。前五识跟阿赖耶识，那个病不大，那是什么呢？那是那个病产生的副作用。六、七治好了，那个八跟前五，不必治就好了。那个是附带的，好像这个发烧之类的，那个是附带的情形，病治好了，烧也退掉了。

那么会修行的，必须要抓到根本呢，在根本上修啊。根本上修什么呢？修不起分别，在一切境界里面，了了分明、清清楚楚，心里面没有分别心。心里面没有分别心，就不变，不变的心，外面是随缘，不变随缘啦，随缘不变啦。这就跟那些大菩萨啦，古大德，所谓是同一鼻孔出气呀，一个修行法。

净空法师楞严经讲义摘录目录：