中国是如何做到维持千年“不变”的？

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你有想过吗？中国的疆土如此幅员辽阔，在漫长的历史长河里，中国也经受了无数次来自多样文明的侵袭。但不管她如何努力探索吸收外来科技、社会结构、法律体系、教育模式和治理政策精华，中国仍然是中国。两千五百年前的儒家戒律与今天的仍能互相关联、产生共鸣。时尚、音乐、绘画、服饰、古汉语皆如此。这一切，究竟为何？中国文化的奥秘，又究竟是什么？

这一切，还得从科考说起。英国著名人类学家麦克法兰说道：“中国是我所知道的唯一一个靠考试制度统治维持的文明”。自秦汉以来，教育，即在代际之间传承基本读写技能和伦理纲常，一直是中华文明的核心。它立足于潜心苦读经典，吸收儒家伦理体系，学习官僚朝廷的艺术——忠诚、偏见、判断和公平。

从科考诞生的那一刻起，一个官僚的、中央集权的、精英主义的、标准化的统一的体系，跨越十几个世纪将数亿人团结在一起。就这样，中国成为了世界上唯一由如此庞大的精英制度维系起来的文明。所有百姓都有着近乎一致的观念，除了一些少数民族以外。然而他们还是会被部分吸收，最终同化。“汉”文化的模式成了“自然”的模式，当人们都通过一种象形文字联系在一起，用共同的汉语交流时，这个整体就成了一个庞大而紧密的“存在链”。

法藏法师曾用一种传统木结构建筑做了隐喻。这种木构架建筑不靠钉扣便能把重力应力分散到各个构件上。去掉陶土瓦顶后，巨大的重力使房屋重心不稳，最终房子便会坍塌。但屋顶的瓦是放在檩条上面的，檩条又是垂直于椽子上，椽子搭在梁上，梁的两端交接柱子，柱子落在独立的柱础上。拆除屋顶的瓦便会导致整个建筑的坍塌，因此也可以说这些瓦就是建筑作为一个整体的因。但这种说法也适用于建筑的其他构件。同样地，这世上每一个特定的事物（事）都同时由所有事物整体的动态模型（理）引起和被引起的。任何一事最终相对于其他事物才存在。

这便是中国文化的本质——结构主义。也就是说一切事物的意义——人、自然、艺术、生命——都不在于个体，而在于关系，以及这些关系之间的关系。

一个典型的体现便是阴阳的符号。一对各自独立又相互依存的存在，彼此还包含了另一个的种子。日与月、天与地、男人与女人、黑夜与白昼、君与臣、父与子、夫与妻、黑与白，这种二元对立是没有止境的，任何一个单一的实体都在一对对比关系中才有意义。

这不仅仅意味着A与B是相联系的，而是当我们有A或B时，是A与B之间的联系或矛盾结构将整个系统连接在一起。每一对矛盾又在更广泛的关系中获得意义——男人于女人而言，就如白昼于黑夜、君于臣、父对子、天对地。这一对对关系链接起来，就形成了中华文明的另一大特征——儒家文化模式。

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